уже более 2500 лет развиваются различные традиции буддизма, принимая различные формы, адекватные культурным и временным изменениям. иногда эти формы входят в кажущееся противоречие, что говорит не о том, что какая-то позиция является неверной, а о том, что буддизм является развитым учением, удовлетворяющим запросы различных групп людей с разными ситуациями и способностями. именно поэтому нельзя рассматривать буддизм "вообще", а только в русле конкретных традиций, иначе возможны ситуации, когда положения различных учений станут взаимоисключающими. конечно, в теории всё прекрасно, но на деле история развивалась не так гладко. многие люди попали в мясорубку сектантских разборок, многие великие традиции оказывались под запретом или переставали оказывать серьёзное влияние на общество.
когда дискутируют о путях, говорящих с позиции "начала" (это позиция постепенной практики) и позиции "плода" (позиция, говорящая о том, что состояние совершенной мудрости присуще любому живому существу, поэтому оно достигается мгновенно, стоит лишь на него перевести внимание), то очень часто упоминают не только знаменитый монастырь самье, где произошла историческая встреча представителей этих двух подходов, но и историю с расколом традиции чань-буддизма на северную и южную школы. такое сравнение диспута в самье с историей с северной и южной школами чань совершенно неправомерно.
не буду подробно описывать историю традиций, а лишь возьму аспекты, необходимые для освещения темы "начало-плод". начнём мы с описания традиции чань, известной в европе чаще под японским названием дзен.
итак, бодхидхарма, опечаленный бедственным положением дхармы в китае, отправляется в эту страну. диалог между императором у-ди и бодхидхармой широко известен. у-ди считался знатоком и покровителем буддизма, но он был оскорблён ответами индийского патриарха и бодхидхарма был вынужден уйти.
император спросил: "после вступления на трон я возродил храмы, переписывал тексты и принимал вступление в монашество. какие заслуги я этим приобрел?"
учитель ответил: "никаких".
у-ди не поверил своим ушам, он был сбит с толку и обескуражен. заявление пришельца противоречило всему, что он знал об учении ранее.
император переспросил: "почему никаких заслуг?"
учитель сказал: "все это нечистые устремления к заслугам, при помощи них добиваются созревания ничтожного плода благой кармы. это подобно теням, следующим за формами, но сами по себе не являющимися реальностью."
император спросил: "тогда что же представляют подлинные заслуги?"
он ответил: "это чистое знание, чудесное и совершенное. его сущность - пустота. таких заслуг невозможно достичь при помощи мирских средств."
и тогда император спросил снова: "каков же в таком случае основной принцип святого учения?"
на это бодхидхарма ответил: "безграничная пустота, ничего святого."
"кто же тогда ты, что стоишь перед нами?" - вновь спросил у-ди, ведь он всегда верил в святость учителей.
"не знаю," - был ответ.
более шести раз бодхидхарму пытались отравить люди, называющие себя буддистами. по их представлениям традиция, представленная бодхидхармой, была еретической. пятый патриарх дзен хунжень сказал: "так уж повелось, что жизнь носителя традиции висит на волоске". это сегодня некоторые доморощенные теоретики дзен восхваляют бодхидхарму, но поливают грязью учителей наших дней. конечно, с патриархами прошлого можно делать то, что заблагорассудится, можно лепить их образ как угодно. куда сложнее вверить себя реальным мастерам и практиковать дхарму не так, как захочется, а так, чтобы достичь реализации.
для тех, кто хотел под руководством бодхидхармы постичь истинный смысл учения, был написан "трактат о светильнике и свете". этот трактат рассматривает четыре основополагающих тезиса дзенской практики:
1. передача истины вне писаний и речей.
2. полное отсутствие зависимости от слова и буквы.
3. передача истины от сердца к сердцу без помощи слова и ритуала.
4. созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния будды.
бодхидхарма перевёл и классические произведения с санскрита, среди которых была ланкаватара-сутра. это сегодня среди европейцев почему-то утвердился взгляд, что дзен - это крутое отфутболивание собеседников, неуважительное отношение к постулатам и доктринам учения. конечно, это утрированное описание ситуации, но подобная тенденция присутствует. надо сказать, что первые пять поколений дзен был одет в индийские одежды, монахи не только прилежно изучали буддийских канон, но и во внешней деятельности повторяли своих индийских братьев. это потом, после прихода шестого патриарха хуэйнена, дзен стал по-настоящему китайской традицией. и ещё долго дзен превращался в самобытное учение под влиянием китайских патриархов. был введён лозунг: "кто не работает, тот не ест", который противоречил индийскому подходу, где монахи обязаны были жить лишь подаянием. но при этой китайской самобытности никому в голову не приходило отбросить словесный аспект учения будды или неуважительно к нему относиться.
как-то раз, нажав на ссылку, приведённую одним из соклановцев, я попал на т.н. буддийский форум. это был первый и последний раз, когда я посетил этот сетевой ресурс. такого мракобесия я не встречал даже среди ярых противников буддизма. мало того, что большая часть посетителей совершенно не понимает суть традиций, в которых сами практикуют, так ещё и выносят суждения о том, что такое истинная традиция, а что ложная. о дзен там складывали просто сказки. одним из самых больших заблуждений в том, что дзен - это вещь в себе, и не было никаких пересечений с другими традициями. многие прямо на пену исходят, когда слышат, что дзен не только не противопоставляется тантрическим традициям, но и неоднократно пересекался с ними. для китайцев, японцев и корейцев в этом нет ничего удивительного, т.к. практикующие изучают там дзен не по книжкам, где описываются истории про то, как учитель стукнул ученика по башке палкой и тот сразу стал буддой.
одной из центральных сутр дзен-буддизма является аватамсака-сутра (кит. хуаянь-сутра). эта сутра относится к поздним махаянским текстам. можно сказать, что она являет собой кульминацию индийской махаяны. поэтому совершенно неправомерны заявления тех, кто говорит, что дзен - это путь сутр, т.е. хинаяны. если изучаются сутры, то это ещё не значит, что традиция относится к малой колеснице. на сегодняшний день осталась только одна школа хинаяны, это тхеравада. так вот, в атавамсака-сутре описывается история про одного искателя истины по имени суддхана. суддхана обошёл 110 храмов в поисках учителей. но когда он приблизился к самому таинственному и удивительному тантрическому монастырю в южной индии (название монастыря я пока называть не буду, хотя он известен тем, кто знаком с аватамсака-сутрой; и хоть полный текст этой сутры утерян, а её отдельные части переведены под различными названиями, адепты дзен всегда знали о знаменитом монастыре), то укусил себя за палец, его поиски были завершены! ворота монастыря открылись и он увидел самантабхадру! в сутре приводится диалог между суддханой и самантабхадрой, в котором бодхисаттва самантабхадра передаёт удивительное учение. многие дзенцы ходили в этот монастырь в индию и получали там учение. этот храм связан со многими известными мастерами, с основателем нового цикла тантры сарахой (о нём я написал в словарике клана "восток") тоже. в то время как китайские буддисты переводили без разбора все доступные индийские тексты, на западе, в индии, возникли серьёзные противоречия между йогачарами и мадхьямиками. в самом начале китайцев эти разборки не коснулись, поэтому они переводили тесты обоих направлений. первые переводы были пронизаны сплошной даосской терминологией, что, разумеется, затрудняло понимание буддийской доктрины. аватамсака-сутру тоже коснулась проблема такого перевода. кроме того, разные куски из этой сутры переводились в качестве отдельных произведений и под собственными названиями. позже пришлось делать повторный перевод, чтобы исправить ошибки. может быть мы и посвятим как-нибудь отдельную тему этой удивительной сутре, но пока я коснусь её лишь вскользь, чтобы показать влияние на дзен различных традиций. надо сразу указать на то, что школы чань, тяньтай и хуаянь (школа самоназвалась по китайскому названию аватамсака-сутры) сформировались в одинаковых условиях. эти школы имеют исходные посылки, но каждая из них выделяет тот или иной аспект. чань известна своим упором на практику медитации. тяньтай акцентировала внимание не только на ритуалах и мистической стороне, но и на словесном аспекте учения. а хуаянь развивала упор на словесном аспекте учения. известно, что на эти китайские школы оказал огромное влияние т.н. позитивный опыт нагарджуны. но уже в шестом веке наряду с популярными текстами мадхьямиков в китай пошёл поток сочинений йогочаров, которые стали доминировать, оттеснив мадхьямиков в тень. и хоть мадхьямики в китае оказались в тени, но именно их несравненный опыт оказал влияние на чань, школу мгновенного постижения истины. нагарджуна - основатель мадхьямики, считается махасиддхой и практиковал мощные методы тантры. в наши дни всё чаще раздаются голоса, сравнивающие великое учение ваджраяны махамудру с чань.
в японии дзен основывался на сутрах, которые использовались и китайскими школами чань. поэтому японские мастера прекрасно знали и о тантрическом храме, где произошла знаменательная встреча суддханы и бодхисаттвы самантабхадры. в известном сборнике дзенских историй "железная флейта" японские мастера упоминают об этом событии с большим уважением.
когда знаменитый японский наставник дзен хакуин искал средство от одной из "болезней дзен", разрушающей его тело, он встретился с необычным отшельником. сначала отшельник прикинулся простачком и отбивал поклоны знаменитому наставнику, бывшему большой "шишкой" в буддийской иерархии. но после того, как хакуин с большим уважением попросил наставления, этот отшельник передал необычный метод лечения болезни. он объяснил, что это может выглядеть даосским или тантрическим методом йоги, но это не так. метод является дзенским. что говорить о доморощенных теоретиках дзен, если даже дзенские настоятели могут не знать всех методов? эта история наглядно показывает, что дзен был открытым учением и пересекался множество раз с различными традициями. дзен оказывал влияние на другие традиции и сам подвергался влиянию. конечно, дзен стал таким необычным не только под влиянием других традиций буддизма и даосизма, но и потому, что передавался по линии великих мастеров, способных адекватно вписывать внешний аспект традиции в культурные и временные условия. а это значит, что присутствовала прямая передача учения от сердца к сердцу.
из вышеприведённого краткого описания течений, повлиявших на становление дзен, совершенно непонятно почему так удивляются многие люди, если говорят о дзен и тантре вместе. я вижу здесь лишь одно объяснение такому удивлению - это незнание и гордыня - "мы знаем всё сами лучше всех".
следующий миф о дзене заключается в том, что там нет никакой передачи, а люди могут прямо из книг прочитать методы концентрации-медитации и стать дзенцами. подобное утверждение прямо противоречит буддийскому подходу. во всяком случае я не знаю ничего о буддийских школах, которые не говорят о необходимости посвящений и наличия учителей и наставников.
чтобы далеко не ходить, обратимся к дзенскому классическому произведению, которое признаётся всеми течениями и школами дзен, "сутре помоста шестого патриарха". в ней шестой патриарх прямо указывает, что сначала необходимо найти друга-наставника. вся автобиографическая история, описанная в "сутре помоста", показывает необходимость прямой передачи как это было сказано у бодхидхармы в "трактате о светильнике и свете". из сутры известно, что пятый патриарх хунжень объявил о том, что необходимо выбрать следующего патриарха. для этого каждый монах должен был написать стихотворение, выражающее понимание учения. старший монах шеньсю понял, что остальные монахи писать стихотворение не будут, т.к. считают его самым продвинуты и достойным. шеньсю рассуждал следующим образом, если стихотворение пятому патриарху не понравится, то он никогда не получит учение. это значит, что только пятый патриарх мог напрямую передать учение в полном объёме! но шеньсю понимал, что стихотворение необходимо написать в любом случае, иначе учения не получить (это не значит, что учение невозможно реализовать вдалеке от учителей или после их ухода, гуру-йога вне ограничений пространства и времени). далее в сутре описывается история про то, как шеньсю попытался выкрутиться, но пятый патриарх вывел его на чистую воду. хуэйнен услышал стихотворение, написанное шеньсю, и написал в ответ два стиха, которые не только показывали его понимание, но и обыгрывали непонимание шеньсю. шеньсю говорил о том, что состояние совершенной мудрости возможно достичь только при ежедневной практике культивации морально-этических качеств. хуэйнен говорил же о том, что совершенная мудрость присуща нам изначально, она не может быть испорчена, загрязнена, поэтому и не нуждается в исправлении. хуэйнен говорил, что необходимо правильно сосредоточиться, совершенная мудрость мгновенно будет достигнута. и наоборот, как только достигается совершенная мудрость, наступает правильное сосредоточение.
после этого пятый патриарх хунжен объявил монахам, что хуэйнен тоже не достиг полного понимания, т.к. боялся за его жизнь, монахи могли не потерпеть руководства неграмотного крестьянина. но ночью тайно пятый патриарх напрямую передал хуэйнену учение и рясу и чашу бодхидхармы, как символы передачи учения. затем хунжень велел хуэйнену уходить подальше из монастыря, чтобы не подвергать себя опасности. эта история невелика в объёме, но чтобы рассмотреть её значение, необходимо написать произведение, которое во много раз будет превышать саму сутру.
после того, как хуэйнен ушёл из монастыря, учение раскололось. северную школу возглавил старший монах шеньсю, а южную возглавил хуэйнен, который и был истинным патриархом. очень часто эту историю рассказывают, когда хотят проиллюстрировать подходы школы "начала" и "плода". но это совершенно неправомерно, т.к. северная школа шеньсю вообще не могла считаться авторитетной. ученик хуэйнена шеньхуэй, рискуя жизнью, собрал все известные буддийские школы китая, чтобы в диспуте доказать истинность школы хуэйнена. это событие известно под названием "великое собрание дхармы". представители школы шеньсю пытались выкрасть рясу и чашу бодхидхармы, удостоверяющие передачу учения хуэйнену, но все эти попытки провалились. шеньхуэй разгромил сторонников школы шеньсю и вскоре это направление угасло. поэтому "великое собрание дхармы" не является столкновением позиции "начала" и "плода", а просто утверждением истинного учения перед профанацией.
стоит привести замечательное высказывание хуэйнена:
"Заблуждающиеся люди привязываются к внешним признакам вещей и явлений, и когда начинают заниматься практикой психической концентрации "исин саньмэй", то принимают за прямоту сознания недвижное сидение (сидячую медитацию) и искоренение из сознания ложных взглядов, полагая, что это и есть сосредоточенность "исин саньмэй". Занятия такой практикой уподобляют человека бесчувственным вещам и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должно течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то значит оно связывает само себя. Если бы от сидения в неподвижном состоянии был какой-то толк, то разве стал бы Вималакирти бранить Шарипутру за занятия сидячей медитацией в лесу?! Благомудрые друзья! А еще есть люди, которые учат сидеть и созерцать сознание, созерцать чистоту, не двигаясь и не активируя сознание. Занимаясь такой практикой, заблуждающиеся люди не только не обретают просветления, но еще больше укрепляются в своих заблуждениях, и таких людей тысячи. Обучающие такому пути с самого начала вводят в великое заблуждение".
а вот теперь, кратко рассмотрев пути становления дзен, мы можем подойти к диспуту в тибетском монастыре самья, где действительно встретились представители путей "начала" и "плода". позицию плода представлял хэшан махаяна, практик пути мгновенного постижения истины китайского буддизма. камалашила представлял путь, говорящий с позиции начала, одной из индийских школ. диспут состоялся примерно в 790 году и определил всё развитие буддизма в тибете и политическую ориентацию страны.
самими тибетцами считается, что победил камалашила. но это довольно неоднозначное, т.к. до нас дошли не только тибетские источники, описывающие диспут, но и китайские, где победа признаётся за хэшаном махаяной. ниже я приведу выдержки из тибетских и китайских документов. надо сразу отметить, что тибетский вариант выглядит довольно примитивным. не думаю, что приведённые тезисы камалашилы смогли бы смутить хэшана махаяну, поднаторевшего в написании многих произведений, утверждающих позицию его школы. думаю, что присуждение победы камалашиле имело политическое значение и было в немалой степени продиктовано личными предпочтениями царя. обе стороны поддерживали влиятельные кланы тибетской знати.
обратимся сначала к тибетским источникам. по этим источникам существует три основных положения, выделенные в диспуте:
1. хэшан махаяна говорил, что состояние будды пробуждается мгновенно и внезапно, а камалашила говорил о постепенном пути становления бодхисаттвы, которому предстоит пройти десять ступеней совершенствования в течение трёх мировых циклов, практикую шесть совершенств - парамит.
2. хэшан махаяна говорил о шести совершенствах, кроме праджняпарамиты, как о мирских средствах морально-этического совершенствования, ведущих лишь к накоплению благоприятной кармы, и не имеющих никакого отношения к внутренней природе будды. следует пресекать любую деятельность, привязывающую к накоплению какой-либо кармы, хоть благоприятной, хоть негативной.
3. хэшан махаяна говорил, что самым главным методом совершенствования является созерцание, ведущее к состоянию отсутствия мыслей (кит. у-нянь), где саморастворяются любые ментальные конструкции, различия между субъектом и объектом. как только у-нянь достигается, наша внутренняя природа будды проявляет себя мгновенно и спонтанно. камалашила считал, что этот метод в корне неправилен и не может привести к постижению природы будды. позиция камалашилы основывалась на том, что без аналитической мудрости постижение невозможно.
хэшан махаяна задаёт вопрос:
- при совершении добрых или злых поступков пожинают соответствующую карму, а это ведёт к благоприятным или тяжёлым рождениям. а это значит, что путы сансары вечны и невозможно достичь состояния будды. добрые и злые деяния подобны белым и чёрным облакам, одинаково закрывающим небо. если же не иметь мыслей и привязанностей, то возможно освобождение из пут феноменального мира, т.к. не появляются облака, закрывающие небо. природа будды (небо) видна мгновенно, нет необходимости перерождаться. в этом случае не нужно ничего искать, исследовать, не существует более отдельности объектов феноменального мира. состояние будды постигается подобно бодхисаттве, достигающему сразу десятого уровня.
камалашила отвечает:
- вы утверждаете, что размышлять о чём-либо нельзя, это значит, что вы отвергаете высшую аналитическую мудрость. аналитическая мудрость является основой божественной мудрости святого. отвержение аналитической мудрости означает отрицание и возвышенной запредельной мудрости. разве может созерцатель пребывать в состоянии отсутствия конструктивных мыслей, если аналитическая мудрость отсутствует? это будет значить, что ум не направлен на мысли о существовании, но это не значит, что можно забыть пережитое прошлое и не думать о нём. как только я скажу себе, что не должен думать о чём-то, что существовало или существует, то это уже само по себе будет воспоминанием и активной деятельностью ума. если считать, что отсутствие осознания и воспоминания самодостаточно, то следует, что во время обморока или сильного опьянения возникает состояние без концептуальных мыслей. реальное положение вещей таково, что без правильного анализа невозможно освободиться от концептуальной мысли. при прекращении анализа не будет никакого концептуального различения, как можно в таком случае познать несубстанциональность всех элементов? без познания несубстанциональности невозможно устранить омрачённости. поэтому неправильное представление может быть отброшено только посредством правильной аналитической мудрости. по этой причине будет неправильным говорить, что не обдумывают, ибо в действительности имеется обратное. как можно без воспоминания и правильного действия ума вспомнить место предыдущего рождения и достичь всеведения? как можно победить страсти? йогин, размышляющий посредством правильной аналитической мудрости, осознаёт любые внешние и внутренние элементы в настоящем, прошлом и будущем в качестве несубстанциональных, в этом случае любая ментальная деятельность успокаивается сама собой и йогин не затрагивается негативными дхарма-элементами. в этом случае практикующий становится мастером в использовании искусных средств и в проявлении совершенной мудрости. через это все омрачённости самоочищаются и йогин достигает состояния будды.
существует и иное, более интересное описание диспута в тибетских источниках, где утверждается, что хэшан махаяна даже совершил самоубийство из-за проигрыша (в это уж совсем верится с трудом, т.к. десять лет спустя, когда убили камалашилу, его сторонники обвинили хэшана махаяну в том, что это он подослал убийц, хотя больше голосов за то, что убийство совершили бонцы). здесь я использую отрывок неизвестного мне переводчика, в остальных диалогах моя редакция:
Ачарья Камалашила выявил позицию оппонента спросив: "На что похожа китайская традиция?" Китайский мастер ответил: "Ваша традиция, которая начинается с принятия прибежища и порождения решимости достичь пробуждения, вскарабкивается снизу вверх, как обезьяна карабкается к верхушке дерева. Наша традиция состоит в том, чтоб достичь буддства только посредством постижения ума, совершенствуя в медитации отсутствие концептуального мышления, потому что невозможно достичь буддства посредством Дхармы состоящей из совершения действий (т.е. религиозных обязанностей). Наша традиция называется Белая (Панацея), потому что это религиозное учение, которое спускается сверху, подобно орлу спускающемуся с неба на верхушку дерева".
На это Камалашила ответил: "Ваши аналогия и смысл неприемлемы. Из этих двух, перво наперво неприемлема ваша аналогия. Разве орел спускается сверху на верхушку дерева обретает рождение внезапно с полностью развитыми крыльями? Или спускается сначала родившись где-то (на земле), например на утёсе, а потом развивает крылья? Первая (альтернатива) невозможна. А вторая подходит как аналогия последовательного способа, но не подходит как аналогия мгновенного способа".
Затем, когда китайский учитель не возразил на это, Ачарья Камалашила продолжил: "Не только ваша аналогия ошибочна, но и ваш смысл тоже ошибочен. Что есть медитативное взращивание отсутствия концептуализации? Это остановка одной части концептуального мышления, или нужно остановить концептуальное мышление полностью? Если вы утверждаете, что это остановка лишь части концептуального мышления, тогда следствием будет, что такие вещи как сон или обморок тоже будут отсутствием концептуального мышления, потому что они обладают остановкой части мышления. Если же вы утверждаете, что нужно остановить концептуальное мышление полностью, то в этом случае, (я должен спросить) - в то время как вы взращиваете отсутствие концептуализации в медитации, нужно или нет формулировать перед этим мысль - "я буду культивировать отсутствие концептуализации"? Если нет, то медитативное взращивание присутствует во всех чувствующих существах трех миров существования, так как [такая] медитация будет рождаться даже если перед этим не было мысли о ней.
Если вам необходимо предварительно формулировать мысль о взращивании, то так как это само по себе концептуальная мысль, ваше утверждение о медитативном взращивании разваливается. Подобно тому как, например, соблюдение тишины нарушается если произнести "Не шумите!"
Таким образом этими словами Камалашила опроверг (то учение) с помощью писания и рассуждения. Китайский мастер ничего не смог возразить. Тогда король сказал: "Если у вас есть ответ, тогда пожалуйста скажите его." Мастер ответил: "Я поражен как молнией, и не знаю ответа." Король сказал: "В этом случае поднесите цветочную гирлянду Ачарье и просите прощения. Оставьте традицию Белой (Панацеи) и практикуйте в соответствии с традицией Индии, которая не противоречит писанию и рассуждению." Король издал указ по всему Тибету: "С этого времени, кто бы ни следовал учению Белой (Панацеи) будет наказан." Китайские тексты были собраны вместе и спрятаны в тайнике в Самье.
После этого китайский мастер упал духом и вернулся в свою резиденцию. Говорят, что когда он уходил он забыл один из своих башмаков, и на основании этого знака он предсказал своим последователям: "Когда учение Будды почти полностью ослабнет, в нем, тем не менее, останется немного от моего учения - по размеру с башмак."
Затем религиозные ученые Тибета сказали: "Хоть китайский мастер и не смог укрепить свое учение, он обладал способностями к предзнаменованию, в том (что он оставил свой ботинок), причина того, что в нынешние времена люди отказываются от истинных традиций и устремляются к Белой (Панацее) которая утверждает, что буддство достигается прямым постижением ума."
Я видел и другое описание в котором говорится, что некий китайский монах, но не этот учитель, оставил ботинок когда без желания возвращался в Китай, и вышеописанное предсказание было про его оставленный ботинок.
После этого китайский мастер поджег на макушке свой головы огонь, и повернувшись в сторону Сукхавати на запад умер. Казначей Сормарма совершил самоубийство, избив свой половой орган... далее по тексту пошло описание кто как совершал самоубийство из сторонников хэшана махаяны.
следует указать на то, что сторонники камалашилы с уважением отзываются о китайском мастере. это подтверждается и другими версиями развития событий, где описываются мистические способности хэшана махаяны, проявленные в виде предсказаний.
обратимся теперь к китайским источникам, которые мне кажутся более интересными, т.к. раскрывают позицию хэшана махаяны более подробно. как известно, победители пишут историю, поэтому я бы не стал опираться лишь на тибетские источники, хотя камалашила был признан победителем и вся последующая история тибетского буддизма находилась под влиянием этого события. китайцы сообщают, что мастер школы мгновенного постижения блестяще и полностью ответил на все вопросы индийцев, которые были посрамлены и многие из них завершили дело самоубийством.
камалашила задаёт вопрос:
считается, что состояние будды можно достичь в течение многих кальп (мировой период, от рождения до схлопывания вселенной), накопив небывалые заслуги и великие знания, и невозможно достичь реализации простым подавлением обусловленных мыслей. иначе полностью теряется смысл в рассмотрении учения о шести парамитах или двенадцати разделах учения будды. если бы так было, то достаточно было бы не давать проявляться обусловленным мыслям. из этого следует, что ваши взгляды не обоснованы и противоречат учению будды.
хэшан махаяна отвечает:
состояние будды не достигаются многие кальпы из-за того, что живые существа не могут избавиться от обусловленных мыслей, наполненные с безначальных времен тремя клешами (ядами) неведения, гнева и жадности, скованные привязанностями к этому миру сансары и сами не в состоянии освободиться. но как только кто-то перестанет затрагиваться этими ядами и не будет обусловлен, он мгновенно освободится и станет буддой.
камалашила:
для обретения всех учений (дхарм) нужно пройти через множество кальп, накопить огромные заслуги, получаемые культивацией добродетелей. без этого невозможна реализация высших практик и достижение глубоких духовных состояний. будды учили последовательному прохождению всех этапов, а не мгновенному методу постижения.
хэшан махаяна:
настоящее учение (дхарма) говорит о том, что обе идеи о практике или не-практике являются ложными. если ложные идеи отсутствуют, то истинное знание проявляется само собой. пути "мгновенного" (плод) или "постепенного" (начало) постижения тоже являются ложными идеями без всякого основания.
камалашила:
как вы объясните высказывание "созерцать свой собственный ум"?
хэшан махаяна:
сосредоточить внимание на природе-источнике ума, не давая ему впасть ни в оцепенение, ни в хаотичную захваченность мыслями.
камалашила:
"сутра десяти ступеней" говорит о том, что бодхисаттва мыслит безобъективно лишь на восьмой ступени. разве могут обычные люди, не достигшие даже первой ступени, достичь подобного?
хэшан махаяна:
если бы это было невозможно, то будды не давали бы учение об остановке беспорядочных мыслей будущим поколениям.
камалашила:
если это так, то являются ли необходимыми практики шести парамит, правильного поведения и медитации, о которых сказано в буддийском каноне?
хэшан махаяна:
с позиции грубой относительной мудрости шесть парамит и другие практики являются искусными средствами, открывающими совершенную истину. в таком ракурсе эти практики необходимы. но с позиции абсолютной истины, которая вне слов, знаков и символов, было бы ошибкой говорить о необходимости или не необходимости.
камалашила:
относительная и абсолютная истины являются одним и тем же?
хэшан махаяна:
они не являются одним, они не являются различным. пока ум обусловлен верой в отличие абсолютной и относительной истин, пока обусловленные мысли не остановлены, две истины не являются одним и тем же. если же от обусловленных мыслей не осталось и следа, тождественность или отличие двух истин не обнаруживаются, то абсолютная и относительная истины являются одним.
камалашила:
как можно достичь совершенного знания будды во всех аспектах, если нет мыслей, идей, фиксации, умственных процессов?
хэшан махаяна:
наша внутренняя природа раскрывается, когда обусловленные мысли не возникают, с этим раскрытием достигается и всезнание.
камалашила:
как можно помогать другим живым существам, если у нас нет никаких обязанностей кроме безмолвной медитации?
хэшан махаяна:
помощь другим существам не обусловлена процессом мышления. можно быть подобными солнцу и луне, освещающим всё вокруг. можно быть подобными драгоценности-чинтамани, исполняющей все желания. можно быть подобными земле, которая рождает тьму вещей.
камалашила:
вы утверждаете, что природа будды изначально присутствует в каждом живом существе. это можно доказать? если да, то это подобно учениям внешнего круга, где присутствует вера во что-либо, в данном случае в себя. отличается ваше учение от учений внешнего круга?
хэшан махаяна:
природа будды, которая является основой любого живого существа, сравнима с солнцем, которое выходит из-за облаков. природа будды сравнима с зеркалом, которое отражает предметы в то же самое мгновение как с него стёрли пыль. учения внешнего круга не признают, что три мира являются проявлениями нашего собственного ума, это их и отличает от нашего учения.
камалашила:
буддийская доктрина содержит множество противоядий против ядов-клеш неведения, гнева и жадности. какой смысл в объяснениях этих клеш по отдельности, ведь можно просто не ставить себя в зависимость от обусловленных мыслей? от каждой болезни существуют своё лекарство.
хэшан махаяна:
в сутре великой нирваны говорят о панацее, называемой агада. агада лечит все болезни. тоже самое можно сказать и о непроявленности обусловленных мыслей и отсутствии оцепенения ума.
камалашила:
зачем тогда применяется такое разнообразие духовных практик?
хэшан махаяна:
в сутре великой нирваны сказано, что единственное, что необходимо, это не захватываться хаотичным движением мыслей и прекратить всяческое различение. для этого, конечно, и выполняются разнообразные духовные практики. если кто-то ухватил суть, которая не позволяет проявляться мыслям и различению, то такой практикующий постигает все учения. после этого он может заниматься или не заниматься практиками. но пока суть не схвачена, необходимо практиковать шесть парамит и различные методы освобождения. сама же суть нашей внутренней природы вмещает все учения, в этом случае нет практики и не-практики.
как я уже писал, победа была отдана камалашиле. это ударило не только по китайской традиции в тибете, но и по школе ньингмапа, где практикуется дзогчен, говорящий с позиции плода. надо сразу указать на то, что позиция школ плода присутствовала и в самой индии. особенно наглядно это проявилось в учении махасиддхов с их небывалыми силами, получаемыми посредством тантрической практикой. среди тибетской элиты, конечно, тоже практиковали дзогчен, хоть некоторые и не афишировали этого. дзогчен всегда был на грани потери, т.к. это очень тонкое учение. в какой-то момент ньнгмапа потеряла дзогчен, но его спас один из кармап (кармапа - глава школы карма-кагью, где официально дзогчен не практикуется). кармапа реализовал дзогчен и снова передал эту драгоценность ума ламам ньингмапы. ситуация с диспутом в самье создала путаницу среди тибетцев. тем более, что указ царя о запрете китайской традиции особой реальной силы не имел, ещё около ста лет адепты китайского подхода чувствовали себя в тибете великолепно. эта традиция ушла из тибета одновременно с гонениями на буддизм, возникшими в самом китае. ньингмапа, хоть и ушла в тень, но продолжала чувствовать себя довольно спокойно. сами ньингмапинцы в начале своего существования не выделяли себя в качестве отдельной школы. это были просто практикующие, далёкие от политики и не интересующиеся сектантскими разборками. думаю, что лучшие из них спокойно могли указать на отсутствие различий между позициями "плода" и "начала", т.к. сама структура девяти колесниц внутри ньингмапы способствует этому. в наши дни эти два подхода мало у кого вызывают противоречия. вайрочана, один из величайших практикующих дзогчен, во время диспута в самье просто встал и ушёл, хотя там присутствовал царь со своими министрами.
внешние тёрки между ньингмапинцами и остальными тремя школами проявились и в различных подходах к переводу на тибетский язык буддийских текстов. поэтому ньингмапу называют школой "старых переводов", а остальные школы называют школами "новых переводов". тема о переводах на тибетский невероятно интересна. аналогов в мире просто не существует. вайрочана (этот тот практикующий дзогчен, который ушёл во время диспута в самье), кстати, был одним из самых выдающихся переводчиков в истории. переводили, конечно, не простые лингвисты, а практикующие высочайших уровней. для создания адекватных переводов с санскрита была создана грамматическая структура современного тибетского языка. многие санскритские термины, отсутствующие в тибетском, были созданы на основе глубочайшего семантического анализа. этимология каждого термина является совершенной калькой санскритских терминов. т.е. необходимо было понимание глубинной сути языка. а ведь первые переводчики были в своём большинстве не тибетцами. санскрит, как и русский, является флективным языком, а тибетский изолирующим (языки западной европы являются аналитическими, что говорит об их деградации, хотя в начале 20-го века считалось, что аналитизм - это вершина в развитии языка). это создало определённые трудности, которые совершенно блестяще были преодолены. до сих пор в мире не было создано подобной школы переводов.
но оставим тему переводов и вернёмся к рассмотрению нашей темы о путях "начала" и "плода".
я уже упоминал о дзогчене. эта традиция не принадлежит буддизму, хоть некоторые буддисты и практикуют её. эта традиция не принадлежит бону, хотя традиция юнгдрун бон практикует её. эта традиция не принадлежит ни одной культуре, хотя гараб дордже родился в конкретной стране уддияна. дзогчен является нашей внутренней природой. в тантрах дзогчена сказано, что он практикуется ещё в других 13 звёздных системах. буддистов в индии очень взволновало известие, что в стране уддияна появился учитель, дающий учение вне причины и следствия. это полностью, как показалось индийцам, противоречило учению будды о карме.
итак, буддисты индии, возглавляемые манджушримитрой, двинулись в уддияну, чтобы в диспуте посрамить еретика. к буддийским пандитам вышел маленький мальчик гараб дордже, в учении которого невозможно было обнаружить ошибку. гараб дордже показал, что дзогчен лежит в самом сердце учения будды, нет никаких противоречий. более подробная история об этом есть в словарике клана "восток". манджушримитра мгновенно постиг смысл учения и попросил прощение, т.к. пришёл не с целью получить учение, а с целью посрамить учителя. после того, как манджушримитра постиг суть учения, он оставался рядом с учителем более семидесяти лет, чтобы углубить своё понимание. эта история снова демонстрирует столкновение школ "плода" и "начала", но при этом показывается ответственный подход. буддисты из индийского университета наланда сами, при личной встрече, решили удостовериться в ложности учения. но произошло обратное, они удостоверились в истинности традиции.
подобная история произошла и с несравненной мачиг лабдрон, которая стала основательницей традиции чод махамудры. индийские йогины прилетели в тибет, чтобы убедиться в истинности учения. и хоть учение чод распространилось по всему тибету и непалу, индийцы не были с ним знакомы и отнеслись с подозрением, думая, что это происки мары. три индийских йогина нашли учение мачиг лабдрон замечательным и принесли радостную весть об этом в индию.
в наши дни сплошь и рядом происходят прямо противоположные вещи. некоторые люди, зовущие себя буддистами, совершенно безответственно выносят суждения о мастерах и традициях, не познакомившись толком с ними. конечно, есть уровень практики, когда знание уже не обусловлено, но для подавляющего большинства т.н. "буддистов" это остаётся лишь абстракцией, при этом делаются конкретные выводы.
иногда случались и совсем интересные столкновения традиций. бонцы довольно агрессивно встретили буддистов, а буддисты отплатили той же монетой бонцам, когда отвоевали доминирующие позиции в тибете. состоялся диспут между буддистами и бонцами. буддисты, поддерживаемые падмасамбхавой, конечно, победили. но в тайных наставлениях царю тибета трисонгу децену падмасамбхава сказал, чтобы тот полностью не изгонял бон, т.к. в самом сердце этой традиции есть учение ничем не отличающееся от учения самого падмасамбхавы. ночью царю приснился сон, где бонское божество сказало, что если бон будет уничтожен, царь умрёт. трисонг децен проснулся в ужасе. бон не был уничтожен, хотя и был в загнанном положении многие столетия, а во многих буддийских текстах ваджраяны бон стал синонимом ложных взглядов. сегодня бон официально признан пятой духовной школой тибета наряду с четырьмя буддийскими традициями. кстати, на западе наибольший интерес к традиции юнгдрун бон проявляется именно среди буддистов северного толка.
это сегодня вокруг тибета витает романтический ореол. но реальная история говорит о том, что были свои трудности и даже трагические ситуации. во времена марпы, учителя знаменитого миларепы, сплошь и рядом практикующие превращались в мирских философов, а служители культа просто сделали свою деятельность профессией, за которую получали немалую материальную поддержку. марпа сказал, что сердце тибетского народа захвачено демоном. а вот уже к моменту прихода великолепного цонкапы кругом было то, что цонкапа назвал "избытком тантризма". люди с недисциплинированным умом оправдывали свою эмоциональную неустойчивость и беспредельное поведение мистической практикой тантры. в наши дни создаётся подобная тенденция, которая пока ещё не приобрела размаха, бывшего в те времена в тибете. но со временем тибет дал миру ряд выдающихся учителей.
в наши дни на фоне кажущегося доктринального благополучия, где формальные противоречия между подходами путей "плода" и "начала" не только решены, но и создают основу для дальнейшего развития словесного аспекта учения, наблюдается упадок в аспекте реализации. я бы сказал не просто упадок, а деградация. сегодня дзогчен прекрасно практикуется не только ньингмапой, а и всеми школами ваджраяны, бон вполне хорошо себя чувствует и не подвергается нападкам, бодхидхарма и хуэйнен, которых собратья по дхарме пытались убить, безусловно почитаются потомками в качестве мастеров. всё это хорошо, но почему же это не создаёт лучших условий в обществе для реализации?
конечно, могут сказать читатели, кали-юга - эра упадка духовности и роста неведения. но у каждой ситуации есть всегда две стороны. где есть минусы, появляются и плюсы. в наши дни невероятно сложно найти продвинутых мастеров, но информация о них и о разных традициях распространяется с помощью современных средств коммуникации по всему миру. и если раньше дзогчен и тантра для подавляющего большинства были чем-то таинственным, то сегодня найти информацию о них не составит труда. популярность буддизма растёт во многих странах, многие тысячи людей гордо зовут себя йогинами и дзогченпа. т.е. количественный аспект в наши дни явно выигрывает, но качественный аспект на грани катастрофы. именно на наши дни указывается в некоторых текстах дзогчена, как на время, когда существует наибольший риск потери этой традиции. армия философствующих и гордых дзогченпа знает об этом, но почему-то мало кто относит лично к себе. в наши дни мастеров дзогчена осталось очень мало, а среди следующего поколения достойных преемников единицы. зато расплодилось полно "теоретиков" дзен и дзогчена, которые даже доктрины "своих" учений знают довольно поверхностно. дзен превращают в игры, где считается долгом просто на кого-то наехать и смешать с грязью. типа крутизну показали. а зачем и для чего? чтобы потешить самолюбие. разве для этого линь-цзы применял шокирующие методы? надо просто понимать зачем он так делал. в те времена в китае развилась тенденция к обожествлению любого слова учения. за формой сути не было уже и видно. поэтому линь-цзы разрушал такую привязанность, вызывая шоковое состояние - раскрытие и остановку ума. такой ум становился способным к восприятию.
многие современные западные тантрики резко стартуют, что тоже служит показателем нашего времени. развитый ум создаёт хорошую основу для быстрого старта. добившись первых успехов многие настолько раздуваются от гордости, что не замечают, что от практики не осталось и следа. они думают, что теперь профессора и могут рассуждать о дхарме, делать выводы о других практикующих и традициях. но самое ужасное, что начинается обсуждение действий учителей. тот, кто хочет увидеть в учителе ошибку, обязательно получит подтверждение своим подозрениям. так уж работает ум. сам себе объяснит, сам себя убедит, вовремя подскажут "доброжелатели" (подобное притягивает подобное). но практикующие, которые по-настоящему преданы учению, открываются и видят учителя напрямую. такого уровня практики, к сожалению, достигают единицы. в тантрических традициях нашего времени необходимо быть особенно осторожными, т.к. нарушение практики гуру-йоги может привести к катастрофе. кроме злобы и эмоций люди уже ничего не видят. таких рисуют в буддийской иконографии сношающимися с трупами, а сверху на этой парочке танцуют защитники учения. и действительно, у большинства таких практикующих злоба выливается в жажду безудержных сексуальных оргий, а негатив по отношению к учителям и учению пресекается защитниками традиции. в буддизме говорят, что такие люди одержимы демонами. есть много практикующих, которые считают своими учителями конкретных мастеров, но мало кто из этих практикующих официально принят в ученичество традицией. пока ученик не несёт ответственность ученичества, последствия его деяний не так сильны. но посвящённые в ученичество имеют и небывалые возможности для духовного продвижения. в самом начале ученика никто не подталкивает, традиция проявляет себя лишь в качестве наблюдателя. конечно, практикующие получают наставления, но это всё ещё не то, т.к. со стороны ученика есть множество обусловленностей.
подробнее о современной ситуции с дхармой мы говорили в теме "о некоторых тенденциях развития дхармы в европе".
сегодня, как никогда, запад нуждается в своей собственной традиции, как это произошло когда-то в китае и тибете. дхарма в иностранных одеждах создаёт благоприятную почву на начальном этапе для того, чтобы учение прижилось в новом регионе. но когда корни пущены, учение должно обрести адекватные формы, облачаясь в местные наряды. на этом этапе возможно непонимание со стороны "ортодоксальных" представителей традиции. в качестве примера таким "ортодоксам" можно привести сараху, который днём практиковал индуизм, а ночью буддизм. или калачакру, практикуемую в шамбале в индуистских одеждах. когда учение живо, оно обретает адекватные формы для лучшего восприятия. когда учение погибает, армия "ортодоксальных теоретиков" будет клеймить любое отступление от буквы "закона".
|
