в личной переписке попросили рассказать больше о пяти источниках Совершенной Мудрости, один из которых был вскользь упомянут в теме
"секс и Совершенная Мудрость":
Цитата:
в моей традиции оргазм считается одним из пяти источников Совершенной Мудрости, но для описания этого механизма следует открыть новую тему
все пять источников мы рассматривать подробно не будем, т.к. некоторые аспекты в отрыве от практики раскрыть невозможно - не следует категорию действия втискивать в понятия категории рассуждения.
первым источником является Учитель. без Учителя невозможно приобщиться к духовной традиции.
сейчас стоит сделать отступление от темы, чтобы объяснить некоторые неоднозначные моменты в терминологии и понимании разных традиций. разумеется, что когда данный вопрос освещается внутри традиции, то используется терминология данной традиции. в идеале словесный аспект учения является не просто руководством к действию, но и одновременно прямой передачей Знания от учителя к ученику. т.е. любая лекция - это возможность погрузиться в Состояние Гуру, получить прямое переживание Совершенной Мудрости (т.е. словесный аспект учения являет собой неразрывное единство с аспектом реализации). но т.к. данный форум является открытым, не все имеют посвящения в данной традиции и не знакомы с положениями Учения, то будем использовать самую общую терминологию. во времена существования клана "восток" мы рассматривали механизм различных посвящений и прямых передач. тогда использовалась тибетская терминология дзогчена и ваджраяны. в данной теме будем использовать большей частью индийскую терминологию, имеющую хождение в некоторых тантрических традициях. дело в том, что тибетская традиция ваджраяны указывает на серьёзные различия в роли учителя в хинаяне и махаяне (особый акцент на учителе делают в тантре и дзогчене). не будем рассматривать подробно вопрос с хинаяной и махаяной, эти термины очень неоднозначны, менялись с течением времени, а лишь укажем на то, что тибетцы говорят, что роль наставника в хинаяне не так уж и велика. если под хинаяной понимать тхераваду (одна из самых ранних традиций буддизма, на сегодняшний день самая древняя), т.к. она не входила в школы махаяны, а значит в историческом аспекте автоматически становилась хинаяной, то такой подход, где роль наставника не очень велика, совершенно не верен. если же следовать формальной стороне дела, то школ хинаяны больше не осталось, т.к. в 1950 году всемирное братство буддистов договорилось, что тхеравада хинаяной не является, уж очень негативное значение получил этот термин, а положения доктрин тхеравады явно не соответствуют этой негативной трактовке. в некоторых тибетских текстах термин "хинаяна" низвели до уровня чего-то неполноценного. у гампопы в "любви и сострадании" описывается привязанность к "умиротворению абсолютной безмятежности", как показатель меньших способностей, чем у махаянистов, использующих "сострадательную безмятежность". т.е. представители хинаяны, следуя логике этого текста, не имеют способности к проявлению бодхичитты, а махаянисты проявляют сострадание в полной мере. такой взгляд, разумеется, имеет мало общего с реальным положением дел и является лишь поздним отзвуком в ожесточённой полемической борьбе между представителями разных буддийских течений. в наши дни укрепился взгляд, что махаяна культивирует идеал бодхисаттвы, т.е. спасения всех живых существ, а хинаяна занята лишь поисками собственного освобождения, а значит неполноценна, ведь нет истинного понимания бодхичитты. ещё некоторое время назад можно было услышать от некоторых махаянцев, что представители хинаяны - это отбросы человечества, и их не избегнет участь перерождений в адских мирах. сами тибетцы считают, что буддизм первоначально не смог утвердиться в тибете из-за того, что в стране было учение бон, содержавшее тантру и рассматривающее проявления тонких энергий. поэтому тибетцам была не очень-то интересна отвлечённая буддийская философия хинаяны. и лишь после прихода шантаракшиты и Падмасамбхавы, принесших тантру, буддизм смог в тибете утвердиться. Падмасамбхава победил в магической борьбе бонских жрецов, показав своё искусство трансформации энергий.
вторым значением термина "хинаяна", не несущем негатива, в тибетской традиции является предварительная часть учений ваджраяны монастырского толка. большая часть обетов и правил монашеской дисциплины основываются именно на хинаяне (ещё часть обетов основывается на обычных не тантрических учениях махаяны). это значит, что большая часть монастырских традиций тантры в тибете передаются в одеждах не тантрических учений. именно такой подход сбивает с толку многих доморощенных теоретиков буддизма, когда они сталкиваются с традициями индии, идущими от махасиддхов. многие формы тантры не вписываются в положения монашеских правил (виная), не скованы терминологией и обетами хинаяны. некоторые тантрические традиции даже не уделают внимание ритуалу прибежища, т.к. в высших колесницах следование наставлениям учителя и сама практика подразумевают то, что мы приняли в них прибежище. это вызывает негодование у догматиков, видящих в ритуальной стороне дела основу реализации состояния будды. в ранней истории распространения буддизма в тибете некоторые линии передачи учения, идущие от махасиддхов или Ади-Будды, передавались в полном объёме. но позже, когда центрами учений стали монастыри, часть высших и тайных практик была там утеряна или не усвоена в силу специфики монашеского поведения. в монголии и бурятии в наши дни остались напоминания об этих учениях махасиддхов, когда бритоголовые монахи одевают парики из длинных волос, проводя некоторые тантрические ритуалы, что символизирует мирскую деятельность, свободную от всяческих ограничений. длинные волосы довольно часто, хотя и не всегда, являются атрибутом тантрического йогина, свободного от формализма монастырских учений. в европе и америке чаще всего тибетский буддизм представляют монахи. некоторые их этих монахов являются даже представителями внесектарного движения римэ, но это всё равно по форме ближе к формальному монастырскому подходу. есть в европе и представители внесектарного дзогчена, не принадлежащие формально ни к одной из буддийских школ. но это, к сожалению, мало влияет на догматичное, далёкое от практической реализации восприятие буддизма европейцами. разумеется, что не стоит пренебрежительно относиться к монастырской системе, включающей в себя и хинаяну, и махаяну, и тантраяну. для значительного количества практикующих такой подход вполне оправдан. для кого-то низшие колесницы будут куда более актуальными и приносящими реальные практические достижения. у каждого человека есть свои предрасположенности, поэтому деление на низшие и высшие колесницы весьма условно и вовсе не значит, что одно учение лучше другого. но в контексте обсуждаемой темы надо понимать, что в разных колесницах роль учителя различна, но при этом в любом случае крайне важна.
предварительный уровень (хинаяна), если следовать положениям ваджраяны, не работает с тонкими энергиями, а значит роль учителя сводится лишь к наставлениям и слежению за выполнением монашеских правил и обетов. но это видение школ ваджраяны. на самом деле, если проследить за тхеравадой и хинаянскими школами индии, которых в наши дни больше нет, значение учителей и наставников огромно. и хоть Будда Шакьямуни воспринимается в хинаяне в качестве обычного человека, достигшего реализации, а не в качестве эманации космического изначального будды, как это принято в махаяне, Его роль чрезвычайно велика. считается, что даже сутры нужно получать от учителей, а не просто их читать. от чтения, конечно, можно получить какую-то пользу, но куда большим накоплением заслуг считается слушание сутр из уст квалифицированного наставника. сам Шакьямуни ставит на этом акцент, говоря о "много слышавших", а не о "хорошо знающих" Дхарму. это говорит о "передаче", невозможной без Учителя (учителя, особенно в тантре и дзогчене, могут находится и на более тонких уровнях, не обязательно воплощаясь в нирманакайе). даже рождение традиции дзен возводят не к бодхидхарме, а к моменту безмолвной передачи от Шакьямуни к махакашьяпе, т.е. к периоду, который считается хинаянским. в китае "много слышавшие" (кит. до вэнь, санскр. сравания, что означает не только слушание, но и заучивание наизусть) является одним из ключевых терминов при передаче учений различных уровней: как тантр, так и сутр. сутра, произнесённая учителем или наставником вслух, являет собой ритуальное мистическое действие. в китае, японии и корее закрепилась практика коллективной декламации сутр. одна из самых мистических и основных сутр, популярных среди буддистов дальнего востока - это "Сутра основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи". это особая мистическая сутра, на основе которой возникли мощнейшие тантрические практики. эта сутра очень популярна и среди адептов дзен. затронули мы её потому, что ездовым животным бодхисаттвы Кшитигарбхи является лев по имени Титин (Внимательно Слушающий, иногда его называют Шаньтин - Хорошо Слушающий).
как видим, разные буддийские традиции неодинаково понимают некоторые термины. поэтому, чтобы не создавать дополнительную путаницу при рассмотрении темы, используем самую общую терминологию тантрических традиций (в основном индии), т.к. все аутентичные тантрические учения выделяют учителя в качестве самого важного и главного источника Совершенной Мудрости. как говорят суфии: "искатель, у которого нет учителя, учится у дьявола".
1-й источник. Учитель.
в одном из тантрических текстов говорится следующее: "нет реализации без посвящения, а посвящения без учителя. тантра передаётся посредством парампары (линии учительско-ученической преемственности, передачи от учителя к ученику)." это значит, что без передачи духовной энергии и благословления линии невозможна трансформация. уже в момент передачи в высших колесницах нет состояния ученика и учителя, а есть общее единое состояние. в процессе передачи тонкие энергии посвящаемого меняют свой ток, образуется т.н. внутренняя мандала, трансформация происходит и на клеточном уровне тела. в тантре есть особое предписание, которое указывает на то, что никакие книги не заменят учителя. если наставления учителя противоречат положениям доктрин учения, то необходимо выполнять то, что говорит учитель, а не то, что написано в книгах. некоторые люди считают себя учениками конкретных учителей, но это ещё не значит, что традиция их приняла в качестве учеников. многие люди посещают семинары, своих учителей, но учителя могут даже не знать об их существовании. такое обучение нельзя назвать полноценным, хотя история знает редкие случаи, когда встреча с учителем происходила всего лишь один раз и ученик после этого эффективно практиковал и достигал реализации. но это редкие исключения, лишь подтверждающие важность полноценного обучения под руководством учителя. иногда молодые подвижники прилагали невероятные усилия, чтобы найти достойного учителя, а после того, как находили, всеми силами стремились быть принятыми в ученики. из-за этого ваджраяну иногда называли колесницей тайной тантры (кит. ми-цзяо).
некоторые адепты, получившие от наставника обеты мирянина, начинающего монаха или даже бодхисаттвы, думают, что теперь они приняты в полноценные ученики. ученик может считать себя учеником по отношению к конкретному учителю, считать себя адептом определённой традиции, но сама тантрическая традиция не видит ещё в таком адепте ученика. это, скорее, кандидат в ученики. на этом уровне учитель проявляется в качестве, о котором говорит хинаяна и нетантрические традиции махаяны. т.е. в данном случае учитель не проявляется в качестве тантрического гуру (здесь мы говорим о хинаяне так, как её трактует ваджраяна). когда же мы принимаем прибежище в гуру, как в источнике состояния Совершенной Мудрости, то принимаются самайа - особые обязательства по отношению к гуру. тантрическая самайа - это не тоже самое, что и обет в хинаяне и нетантрической махаяне. в высших тантрах и дзогчене самайа (в дзогчене есть особые четыре самайи) строятся не на предписаниях и правилах, а на осознании. т.е. можно сказать, что адепт имеет внутреннее обещание перед самим собой по поводу собственной реализации. о самайе даже не нужно специально вспоминать и что-то специально делать, если практикующий находится в мгновенном присутствии без всякого отвлечения. это и будет незабыванием самайи, т.е. выполнением высших обетов самайи. при этом мы не обуславливаемся ничем: ни учителем, ни учением. на этом уровне мы опираемся на т.н. "внутреннего учителя", который является нашим внутренним изначальным состоянием. тогда мы без всяких специальных усилий и действий следуем учителю и учению. самый простой и надёжный способ реализации самайи - это гуру-йога, т.к. гуру является своеобразным маяком, без которого легко потерять правильное направление. сначала учитель воспринимается в качестве обычного человека, это для нас легко и знакомо. куда проще общаться с реальным человеком, получить у него наставления, чем пытаться понять абстрактные слова типа "нирвана". но по мере продвижения в практике, когда уровень осознания поднимается, учитель воспринимается уже не как обычный человек, а как воплощение Совершенной Мудрости, что проявляется в достижении нами высочайших духовных уровней. когда внимание сосредоточено на гуру, на нас изливается поток прямой передачи состояний учителя, пусть мы и находимся вдалеке от него. мастера говорят, что для реализации лучше одно мгновение преданно сосредоточиться на гуру, чем множество воплощений возносить молитвы буддам трёх времён.
самым важным моментом в практике адепта тантры является установление взаимосвязи учитель-ученик, которая вне ограничений времени и пространства. с момента установления этой взаимосвязи практика гуру-йоги переходит на качественно новый уровень. если такой взаимосвязи нет, то получение посвящения в ученичество будет весьма проблематичным, т.к. не будет развиваться истинная преданность гуру и следование его наставлениям, основанным на осознании гуру, как воплощении Совершенной Мудрости. форсировать события по установлению взаимосвязи учитель-ученик категорически нельзя, иначе это приведёт к фанатизму и предвзятому отношению к учителю. практика гуру-йоги - это процесс эволюционный, основанный на осознании посредством глубокого погружения в практику самосовершенствования.
после принятия в ученичество традиция берёт ответственность за данного ученика на себя, обучение переходит на новый уровень. ученики открываются за счёт преданности и доверия к учителю для получения особых благословений и практик, а учитель раскрывает учеников ещё больше своими духовными силами. это не значит, что до принятия в официальное ученичество ученики не получают прямую передачу духовной энергии и благословения линии. в некоторых традициях такая передача происходит сразу. но полное раскрытие возможно лишь после того, как ученик своей личной практикой реализует полученную передачу. апогеем тантрической практики гуру-йоги является Махабхава - высшая преданность Гуру. без реализации высочайших духовных уровней достижение Махабхавы невозможно. но с другой стороны, практика гуру-йоги позволяет самым быстрым способом реализовать высочайшие духовные состояния. в тантрическом буддизме считается, что гуру является воплощением трёх драгоценностей: будды, дхармы, сангхи. как-то Будда сказал, что гуру - это будда, гуру - это дхарма, гуру - это сангха; ум гуру - это будда, речь гуру - это дхарма, тело гуру - это сангха. поэтому в высших колесницах совсем необязательно формальное принятие прибежища, ведь высшая преданность гуру содержит в себе самую суть прибежища. в одной из тантр говорится, что ни один будда, когда-либо достигавший реализации, не мог бы достичь без прибежища в гуру; из тысячи будд, которые появятся в нашу кальпу, ни один не реализуется без помощи гуру.
подобное объяснение может кого-то напугать, показавшись фанатичным, но в тантре подчёркивается, что без глубокого осознания невозможно реализовать высшую преданность. фанатизм и осознанность - вещи несовместимые. сначала можно изучать гуру, проверять его соответствие. но когда мы принимаем учителя в качестве нашего коренного гуру, то никаких взглядов по отношению к нему, кроме чистых, быть не должно. и пусть внешне кажется, что учитель не соответствует нашим представлениям о "правильном гуру", но если связь уже установлена, то учитель является для нас ни кем иным, как воплощённым буддой. по этому поводу в тибете есть очень известная поговорка: "воспринимая учителя собачкой, реализуем природу собаки. воспринимая учителя человеком, реализуем природу человека. воспринимая учителя буддой, реализуем природу будды". в качестве примера можно привести миларепу. он прошёл очень суровое обучение у марпы, который постоянно провоцировал своего ученика и внешне не выглядел "благопристойным" гуру. но миларепа ни на миг не сомневался в учителе, культивируя преданность. такая преданность позволила относиться к словам учителя, как к самой большой драгоценности в мире, отведя внимание от ловушек обусловленного существования. если же у ученика возникают сомнения в учителе, то связь с ним рвётся, тогда можно с уверенностью сказать, что никаких успехов и продвижений в практике не будет. когда ученик собирается покинуть своего учителя, чтобы посвятить себя другому мастеру, необходимо получить разрешение на такой переход. тогда практика гуру-йоги не будет нарушена и связь не прервётся. можно вспомнить речунгпу, который заболел проказой и собрался учиться у одного индийского мастера, знавшего метод излечения от этой болезни. перед уходом речунгпа получил не только разрешение своего учителя миларепы, но и благословение. если же адепт просто посещает семинары других учителей, не принимая их даже временно в качестве коренных, то можно обойтись без специальных разрешений, но лучше спросить, т.к. иногда методы обучения разных учителей и специфика традиций могут вступать в противоречие. очень редко у учеников есть несколько коренных гуру, но тогда необходимо следовать наставлениям всех этих учителей, а это невероятно сложно. подобное обучение, в большинстве случаев, эффективно лишь для основателей новых линий передачи, которые объединяют несколько линий в одну. это может быть оправдано, когда учение начинает развиваться в новых регионах или старые учения потеряли свою актуальность. тогда соединённые силы и особые духовные вибрации нескольких линий становятся актуальными для определённого региона в определённое время. в традиции чань в некоторых линиях монахам можно было в специальные периоды переходить в другой монастырь, здесь никакого нарушения по отношению к гуру не было, т.к. сами мастера чань и ввели это правило. на разных этапах практики могут быть разные учителя, но коренной гуру - это основа нашей практики, воплощение нашего изначального состояния. мы можем искать учение повсюду, встречаться со многими учителями, но коренной гуру остаётся всегда в сердце верных учеников.
даже после реализации ученики выражают преданность учителю, направляя на него свои умы. таким образом в мире людей поддерживается парампара - учительско-ученическая преемственность. продвинутый адепт может установить связь с любым из учителей линии, дойдя до самого изначального источника. на абсолютном уровне нет таких двойственных понятий, как учитель и ученик. но для тех, чьё восприятие ограничено относительным, великими мастерами, объединившими относительное и абсолютное, поддерживается линия учительско-ученической преемственности.
Будда Шакьямуни сказал, что во времена упадка учения, т.е. в наше время, будды будут воплощаться в виде личных учителей. если у нас хватит осознания и веры, чтобы воспринимать учителей в качестве будды, то это, несомненно, позволит достичь реализации. тантра идёт ещё дальше, утверждая, что учитель может и не иметь полной реализации, но если в него верит ученик, а сам учитель направлен на своего учителя, то недостатков не будет - на ученика прольётся дождь благословений линии и духовной силы, связь с линией - учителями-предшественниками, будет установлена и усилена.
есть одна история, которая очень хорошо иллюстрирует данный подход:
один учитель сидел на берегу реки со своими учениками. община собиралась поужинать и одному из учеников учитель велел собрать хворост. ученик долго искал хворост, но так и не нашёл. на другом берегу было много хвороста, но моста или брода нигде поблизости не было. ученик опечалился, ведь он не мог выполнить наказ учителя. тогда он, с верой произнося имя учителя, пошёл по воде к другому берегу, собрал хворост и вернулся по воде назад. учитель видел, что ученик идёт по воде, произнося его имя. сам учитель обладал немалой духовной силой, но никогда прежде по воде не ходил. он подумал, что если уж его имя позволяет ученику демонстрировать подобные чудеса, то сам он тоже сможет. учитель ступил в воду и стал тонуть. его вовремя вытащил рыбак, который находился недалеко от общины и наблюдал за всей ситуацией. учитель был удивлён, ведь его имя дало ученику силу, а он сам не смог пройти по воде. тогда рыбак вежливо обратился к учителю и попросил разрешить ему объяснить ситуацию так, как он её видит. учитель разрешил и рыбак пояснил, что ученик шёл по воде благодаря преданности своему гуру. сам же учитель уповал на свои силы, что привело к очень тонкой гордыне, заблокировавшей поток. вот если бы учитель пошёл по воде с именем своего учителя на устах, то может быть всё получилось.
практика гуру-йоги в идеале должна пронизывать любое наше действие. но, конечно, не стоит забывать и о специальных практиках гуру-йоги с формой. очень важно после такой практики делать посвящение заслуг всем живым существам. тогда накопленные нами заслуги помогут и другим встретиться с традицией, если не в этом воплощении, то в других, т.к. у них устанавливается связь с мастерами и традициями. но при этом надо помнить, что практиковать можно лишь после того, как получено посвящение у совершенного учителя или у наставника, уполномоченного своей линией на передачу учения. очень важно, чтобы практика, особенно практика гуру-йоги, велась под руководством учителей и наставников, это тоже будет одним из аспектов практики гуру-йоги, иначе это всё так и останется самодеятельностью, создающей лишь фантазии на тему духовного совершенствования.
очень важно, чтобы у нас были способности отличить настоящего учителя от профанов и жуликов. если таких способностей нет, то могут возникнуть сложности. если мы приняли в качестве учителя человека, который учителем не является, но в какой-то момент смогли понять это, то следует отказаться от обучения у этого человека, но не стоит после этого говорить о нём гадости. лучше вообще ничего не говорить и не обсуждать его. может возникнуть и другая ситуация, когда из-за искажённых представлений о том, каким должен быть гуру, мы не можем воспользоваться уникальным шансом приобщения к духовной традиции. бывали истории, когда даже мастера не могли распознать учителей сразу. что же говорить о тех, кто не обладает способностью распознавать настоящего учителя? в истории о гибели арьи маудгальяяны рассказывается о том, что маудгальяяна со своим лучшим другом шарипутрой любил путешествовать по разным мирам, в том числе и адским, чтобы помогать там живым существам. в одном из адов друзья повстречали человека по имени пуранакашьяпа, который при жизни придерживался ложных взглядов и говорил о Будде Шакьямуни, как о лжеучителе. пуранакашьяпа очень страдал и попросил двух архатов, чтобы они передали его ученикам, что его учение ложно, они должны отказаться от него и принять учение будды. когда ученики пуранакашьяпы молились на ступу, сложенную из его костей, на несчастного проливался дождь из расплавленного железа.
есть и другой пример, когда буддийские учителя не могли распознать учителя, чьё учение не соответствовало их видению. это история о том, как буддисты, возглавляемые манджушримитрой, решили опровергнуть, как им казалось, еретическое учение, распространяемое мальчиком по имени Гараб Дордже. мы уже в других темах касались этой истории, поэтому не имеет смысла её сейчас снова пересказывать. но следует напомнить, что манджушримитра возглавлял буддийский университет наланда и слыл самым учёным пандитом своего времени. когда он встретился с Гарабом Дордже, то имел лишь намерение посрамить его в диспуте, доказав ложность учения. но как был удивлён манджушримитра, когда не только не обнаружил ни единой ошибки в изложенном семилетним мальчиком, но и открылся для прямой передачи. в одно мгновение он понял глубочайший смысл учения дзогчен, которое не только не противоречило учению будды, но лежало в самом его сердце.
есть ещё история о том, как такой великий махасиддха, как марпа, не распознал при встрече Самантабхадру. марпа подумал, что это всё происки мары. за это марпа был наказан и ему сказали, что его линия передачи продлится не через его собственных детей. действительно, сын марпы дарма доди погиб в юном возрасте, когда принимал участие в магическом поединке с другим мастером тантры - ра-лоцавой, который принёс в тибет ваджрабхайраву-тантру. лошадь дарма доди испугалась и юноша упал в пропасть. марпа, конечно, кое-что предпринял, чтобы его сын не проходил состояние бардо умирания, но это уже другая история.
вышеприведённые примеры показывают, что очень важно обладать правильным видением и не делать поспешных выводов. и если даже мастера могут ошибаться, то тем, кто не обладает великими духовными силами и знаниями, следует быть крайне осторожными, дабы не только самим не упустит редкий шанс, но и не сбивать с толку других.
сущностные тантрические посвящения, как правило, должны даваться только индивидуально. в наши дни мастера дают некоторые посвящения сразу большому количеству человек, но лучше так не делать, т.к. в тантре очень важно направлять учеников в зависимости от их индивидуальной ситуации. есть, правда, некоторые тантрические посвящения, которые изначально направлены на массовую передачу, например, посвящение калачакры, которые даёт далай-лама. но в данном случае такие посвящения служат для подавляющего большинства не возможностью глубокой тантрической трансформации, а для создания кармических связей с учением.
когда же посвящение проводится индивидуально, то через учителя или наставника проходит поток силы и благословения линии от самого источника, который осеняет посвящаемого. в данном случае на учителя нужно смотреть, как на воплощённого будду. такое посвящение в индийской традиции называют дикшей (есть ещё посвящение шикша, но мы пока не будем его рассматривать). гуру видит ситуацию ученика и знает какую практику ему необходимо дать. иногда выбор практики предоставляют проведению посредством специального ритуала. такой ритуал используют иногда в тибетской ваджраяне, когда определяют с каким йидамом у ученика большая связь (есть гневные, мирные и радостные йидамы, выражающие три аспекта ума). в момент посвящения сознание и тело ученика пронизываются состоянием дивья-бхава (божественное состояние). в этом состоянии разрушаются многие кармические препятствия и омрачённости. поэтому очень важно находиться рядом с гуру, чтобы поток его силы постоянно поддерживал практикующего. но при этом надо понимать, что ни в коем случае нельзя ставить свою практику в зависимость от кого-либо, даже от учителя. и если мы по каким-то причинам находимся далеко от гуру, это не должно стать окончанием нашей практики. тем более, что опытные практикующие имеют связь с учителем даже на огромном расстоянии.
следует рассмотреть вопрос, когда учитель не может быть гуру для некоторых людей. если учитель не достиг уровня махасиддха, то он не может быть учителем у своей жены. отец и брат, чаще всего, но не всегда, тоже не могут быть учителями или не станут лучшими учителями. зато очень хорошо, когда учителем в тантре является женщина. женщина, достигшая уровня махасиддха, обладает невероятными силами. мы много раз уделяли внимание истории махасиддха Сарахи. учителем Сарахи была его жена, которая, оставаясь в тени своего великолепного мужа, направила развитие множества учений тантры, а Сараха это направление лишь воплотил. считается, что женщина-учитель в тантре обладает силой посвящения в четыре раза большей, чем такой же по реализации учитель-мужчина. а если мать даёт своим детям посвящение, то его сила больше в восемь раз. посвящение дикша, согласно некоторым классификациям, может быть трёх типов: посвящение, посредством которого пробуждается духовная энергия (шактейа); посвящение, посредством которого очищается сознание (шамбхави); посвящение, посредством которого проявляется сила мантры и йидама (мантри). есть ещё подход, где вместо мантри используют более расширенный вариант, называемый анави. анави включает в себя: мантри, поклонение (арчану), асаны, касания руками частей тела (ньясы), медитацию (дхьяну), подношения (упачару). есть ещё довольно много классификаций и видов дикши в зависимости от традиции. но есть особый вид дикши, о котором стоит упомянуть. это брахма-дикша. этот вид посвящения считается самым сущностным, поэтому ограничения, накладываемые различными традициями, здесь не играют никакой роли. это посвящение могут получать представители самых разных учений, т.к. передаваемое вне ограничений и скованностями правилам: отец может посвящать сына, брат - брата, муж - жену, даже не достигнув уровня махасиддха. есть ещё множество видов тантрических посвящений, по-разному классифицируемых и называемых разными традициями. но углубляться в этот вопрос не стоит, иначе мы отклонимся от темы.
сейчас мы рассмотрим три вида учеников. и хоть этот вопрос не об учителе, но косвенно с ним связан.
1. пашу (животное) или адхама (низший). люди, которые связаны обычными проявлениями мира людей: эмоциями и страстями, привязанностями и желаниями, духовным неведением и отсутствием твёрдой веры в учение и учителя. такие люди после получения тантрического посвящения учатся следовать указаниям гуру, им не дают практики трансформации с чувственными элементами. постепенно развивается чистый образ жизни и практикующие переходят во второй тип.
2. вира (герой). у этих практикующий пламенное устремление. практика является для них наивысшим приоритетом. герои-вира ничем непоколебимы, они вышли за пределы всякой двойственности, преодолев неведение, и могут получать посвящения в тайные и высшие виды практики.
3. дивья (божественный). дивья подобен герою-вира, но последний ещё остаётся немного высокомерным, имея высокие постижения. дивья же совершенно лишён саморефлексии, он учтив (винита), его ум пребывает в нерушимом покое (шанта), он милосерден (кала) и из него истекает особая духовная сладость (мадхура).
пашу не может выполнять практики героев-вира (вира-садхана), а героям-вира нет необходимости выполнять практики пашу. дивья могут выполнять практики, а могут и не выполнять, это совершенная свобода. разные традиции по-разному воспринимают пашу, вира и дивью. выше приведена самая обобщённая классификация. некоторые учения говорят, что в кали-югу не воплощаются вира и дивья, только посредством пашу-бхавы можно совершенствоваться. другие учения указывают, что самым высшим проявлением нашего времени является вира, а дивья не имеет основы для возникновения. только вира могут посредством тантрической трансформации совершать небывалые деяния. поэтому Падмасамбхаву, как величайшего мастера тантры, чаще всего называют героем-вира, ведь его деяния совершенны и удивительны. но если не рассматривать аспект деяний, то Падмасамбхава является воплощённым дивьей. есть ещё подход, где утверждается, что в век кали-юги нет пашу, а основной практикой является вира-садхана. в тибетской школе гелугпа примерно такая же классификация, говорящая о людях низких, средних и высших духовных способностей. но высшими способностями, согласно "ламриму" чже цонкапы, обладают только монахи. это явно не подход тантры. и хоть гелугпа является тантрической традицией, она возникла в качестве реакции на "избытки тантризма", когда тантрой оправдывали разнузданный образ жизни и профанировали учение. поэтому гелугпа является наиболее жёсткой школой в плане выполнения монашеских правил, предписаний и обетов, основанных на хинаяне и нетантрической махаяне. в тибете развита концепция о высших и низших колесницах. подавляющее большинство тантрических традиций сходятся во мнении, что высшие тантры могут практиковать только герои-вира (дивья не рассматриваются, т.к. они вышли за пределы необходимости формальной практики).
учитель определяет тип ученика в соответствии со своей традицией и даёт соответствующие посвящения. но есть и подход в некоторых учениях, где говорится о том, что нет людей неспособных к духовной практике, т.к. каждое живое существо изначально обладает Совершенной Мудростью.
можно было бы ещё рассмотреть виды учителей, но пока не будем этого делать, чтобы не залазить в дебри тонких материй.
в следующих постингах рассмотрим некоторые другие источники Совершенной Мудрости.
