сегодня достаточно просто найти информацию о различных духовных традициях. многие люди, начитавшись литературы, думают, что теперь-то они кое-что знают. но чаще всего, к сожалению, такие знания оказываются на деле искажёнными, что не только не проясняет суть вопроса, но только ещё больше запутывают.
одним из факторов искажённого понимания является неправильное прочтение терминологии, значения которой могут меняться в зависимости от контекста и конкретной традиции. очень часто переводчики неправильно переводят термины, что создаёт, порой, непреодолимые трудности для правильного восприятия текстов духовных традиций.
когда учение пришло в тибет, то специально была разработана грамматика тибетского языка, чтобы переводы духовной литературы были максимально точными. первыми переводчиками были практикующие высочайших уровней, которые понимали природу речи и звука. в ваджраяне природа человека рассматривается через триединство тела, речи и ума. речь выражает в данном случае собой аспект энергии. тибетские переводы необычайно точны, поэтому многие тексты на санскрите или языке страны уддияна, которые были утеряны, можно изучать на тибетском, не волнуясь о том, что где-то будут искажения. необходимо чувствовать глубинные пласты языка, чтобы передача при переводе не была ослаблена ошибками. в идеале переводчик является проводником, который не привносит ничего своего. поток, проходящий посредством передачи от мастера через текст, проходит через переводчика и далее через перевод к практикующим. так работают тантрические тексты, написанные мастерами в глубочайших духовных состояниях, чтобы читающие эти тексты, вошли в это же самое состояние. разумеется, что профан не сможет использовать текст в полной мере. но практикующие высоких уровней или те, кто получил посвящение посредством текста, могут реализовать такую передачу. поэтому очень важно, чтобы тантрические тексты, переведённые на другие языки, не были ослаблены. к сожалению, можно наблюдать, что это не всегда и не у всех переводчиков получается. особенно тяжело правильно перевести текст, если переводчик не находится внутри традиции. для тибетской традиции было совершенно немыслимо, чтобы переводчик находился вне традиции. учитель миларепы и основатель традиции "кагью" марпа при жизни был известен больше не как учитель, а как переводчик. его очень часто так и называли "марпа-переводчик".
переводчик должен быть не только практикующим довольно высокого уровня, но и гибким лингвистом, тонко чувствующим развитие языка в данный момент. в какие-то периоды времени в переводах могут образовываться устойчивые выражения. в качестве примера можно привести слово "просветление", которое на западе несёт чёткую смысловую нагрузку. это слово в какой-то момент может выразить собой множество специальных санскритских терминов, которые не имеют прямых аналогов в западных языках. но чаще всего переводчики злоупотребляют этим термином, упуская большое количество аспектов, выраженных тем или иным санскритским словом или особым словосочетанием. "просветление", как следует из самого слова, связано со светом, т.е. сознание озаряется, впадая в свою собственную природу. в буддийской литературе очень чётко разделяют моменты озарения (в дзен "просветление" чаще выражается термином, который по смыслу ближе к "озарению") и полной реализации. в дзен-буддизме используют термин сатори (кит. у), который очень часто выражает собой временное озарение. такое сатори называют малым. т.е. можно сказать, что каждый реализованный мастер является просветлённым, но не каждый просветлённый является полностью реализованным. в качестве примера можно привести историю, когда шестой патриарх дзен хуэйнен, собирая в лесу хворост, услышал строки из алмазной сутры. он пережил просветление, но это не было окончательной реализацией. второй раз озарение было пережито хуэйненом, когда он услышал гатху, написанную шенсю. но и это не было окончательной реализацией. даже после того, как пятый патриарх хунжень, читая алмазную сутру, передал учение хуэйнену, были получены наставления, чтобы хуэйнен не распространял учение некоторое время. эти наставления были даны не только для того, чтобы прошло время и враги хуэйнена перестали его преследовать (мы знаем из истории, что преследования хуэйнена продолжались всю его жизнь; лишь шеньхуэй, которого многие чаньские школы признают в качестве седьмого патриарха, утвердил учение южной школы спустя много лет после смерти хуэйнена, разгромив во время "великого собрания дхармы" сторонников северной школы шеньсю), но и для того, чтобы сам хуэйнен полностью утвердился в своём постижении. поэтому в большинстве случаев переводчики, сводящие множество специальных терминов к слову "просветление", должны быть крайне осторожны. изредка так делать можно, чтобы не напрягать новичков незнакомыми иностранными словами типа "ануттара-самьяк-самбодхи", если идёт популярное изложение. для более подготовленной аудитории лучше оставить подобную терминологию без перевода, поясняя её в сносках. тем более, что различные школы могут по-разному трактовать один и тот же термин. "бодхи" означает духовное пробуждение, именно этот термин ближе всего к "просветлению" западных языков. но в другом контексте "бодхи" может выражать собой разные уровни реализации. если следовать некоторым положениям школ махаяны, то "бодхи" архата, бодхисаттвы и будды не является одинаковым. и уж совсем не стоит упрощать перевод слов, где "бодхи" является составной частью: бодхичитта, самбодхи и т.д.
в термине "ануттара-самьяк-самбодхи", котрый был упомянут чуть выше, махаянское прочтение указывает на состояние, на которое опирается бодхисаттва, движимый сострадательной энергией бодхичитты. в этом состоянии бодхисаттва впускает в себя знание духа, опирается на интуитивное мгновенное постижение, но при этом не уходит в нирвану, чтобы снова и снова спасать живые существа. как видим, просветление имеет множество аспектов, которые на санскрите могут выражаться разными терминами.
понятие бодхисаттвы тоже довольно сложное. выделяют три типа и десять уровней постижения бодхисаттвы, что тоже предполагает различное прочтение таких терминов, как "постижение" и "просветление". самый общий перевод "бодхисаттвы", это "пробуждённое существо". слово "саттва" не имеет однозначного перевода и зависит от контекста. кроме того, "саттва" имеет разное значение в буддизме и индуизме, хотя в высших буддийских тантрах иногда саттву используют в более глубинном значении, которое очень близко к тому, что выражает собой "гуна саттва" (саттва - одна из трёх гун, две другие гуны: тамас и раджас). "саттва", это суть, глубинная природа, поэтому её переводят иногда ещё как "чистота" или "чистая (изначальная) реальность". саттвические объекты и явления чисты. если "саттву" относят к живым существам, то это значит, что такие существа способны испытывать сострадание. слова "суть" и "существо" этимологически связаны, поэтому бодхисаттва, это не просто пробуждённое существо, а тот, чья суть - пробуждение. можно рассматривать термин "бодхисаттва" в контексте сохранения равновесия, когда нет ухода в нирвану, но при этом есть совершенная отрешённость, ограждающая от впадения в неведение. т.е. бодхисаттва чётко удерживает равновесие, не впадая в крайности. в данном случае "бодхисаттва" - это пробуждённое равновесие. т.е. видно, что "саттва" может быть чистой сутью разных явлений, здесь перевод зависит от контекста. но, как уже упоминалось выше, лучше оставлять такие ёмкие понятия без перевода, чтобы термины постепенно входили в западные языки, а у людей появлялось понимание. тоже самое можно отнести и к термину "дхарма", прочтение которого зависит не только от контекста, но и по-разному понимается в буддизме и индуизме. нужно ещё упомянуть, что термин "бодхисаттва" по-разному понимается в хинаяне и махаяне. хинаяна говорит о том, что бодхисаттвы - это лишь будды до своей реализации (чаще всего предыдущие воплощения). таких будд в хинаяне насчитывают до 24 (в вималакирти-нирдеша-сутре упоминают более 50 бодхисаттв), поэтому больший упор ставится на реализацию состояния архата. в палийском каноне есть целый раздел рассказов о предыдущих воплощения Будды Шакьямуни, называемый "джатака". в джатаках описывают Шакьямуни, как бодхисаттву. в наш период времени бодхисаттвой по-хинаянским понятиям является Майтрейа, который станет следующим буддой. а пока Майтрейа находится на небе тушита.
идеал бодхисаттвы в хинаяне не был так развит, как в традициях великой колесницы. в махаяне количество бодхисаттв не ограничено. кроме того, махаяна утверждает, что каждый практикующий может стать бодхисаттвой, поэтому махаяну называют ещё бодхисаттваяной - колесницей бодхисаттв. в ваджраяне концепция бодхисаттвы расширяется до уровня, когда бодхисаттвы могут воплощать собой различные силы вселенной, будучи эманациями будд. каждый из пяти дхьяни-будд эманирует из себя множество бодхисаттв. т.о бодхисаттв относят к одному из пяти будда-семей, что выражается в конкретных аспектах их деятельности на благо живых существ. бодхисаттва Кшитигарбха относится к семейству ваджра, Он является аятана-божеством, т.к. символизирует глаза будды, т.е. различает объекты зрения. бодхисаттва Самантабхадра относится к семейству ратна. в ваджраяне Он считается эманацией Вайрочаны - главы дхьяни-будд. но самое интересное, что эти силы мирового порядка смешиваются с классическим образом бодхисаттвы махаяны. поэтому космические силы могут быть вполне персонифицированы в конкретном учителе, чаще всего в махасиддхе. такая реализация бодхисаттвы является наивысшей с позиции реализации адепта. т.е. человеческое становится вселенским принципом. это подобно тому, как бесконечный "ом" входит в конечный "хум".
термин "бодхисаттва" в ваджраяне настолько ёмкий и всеохватывающий, что некоторые учителя предпочитают не влазить в дебри и проводят чёткие разграничения и классификации. в ньингмапе, например, считается, что Ади-будда Самантабхадра и бодхисаттва Самантабхадра, это разные понятия. но это справедливо лишь для относительной точки зрения, да и то, с некоторыми оговорками. термин "бодхисаттва" необходимо чётко привязывать к контексту, иначе можно легко ошибиться.
Цитата:
Всех Великих Просветленного Сознания на санскрите называют маха-бодхи-саттва. В разъяснительном трактате сказано: «Бодхи ― так именуют Путь всех будд; саттва ― так называют рожденных существ, или храбрые сердца; эти люди желают обрести тончайшую добродетель всех будд, поэтому их сердца неразделимы и неразрушимы, но подобны алмазной горе, ― это и зовется саттва». Далее, эти лица способны ради великого дела не отступать и не уклоняться сердцем, поскольку хранят в нем великое мужество; среди бесчисленных рожденных существ они пробуждают великое сострадание, воздвигают Великую Колесницу, способны практиковать [три таинства] на Великом Пути, и, поскольку обретают [плод Будды] в Величайшем Месте, непременно проповедуют Закон, разрушают среди всех рожденных существ злобные намерения, самовлюбленность, [привязанность к] собственному «я» и прочие чувственные страсти, ― потому и названо махасаттва. Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], если основываться на истинном значении, то следовало бы называть бодхисаттва. Саттва здесь значит радостное и терпеливое практикование, твердое удерживание и неотбрасывание. Однако же закон ясного восприятия [гласит, что], когда обсуждают знаки, их смысл становится понятнее, однако, звуки, записанные на письме, легче для восприятия. Поэтому в изложениях толкований учителей этого мира сказано саттва. Тем же, кто изучает передаваемое, нужно следовать этим знакам.
даже понятие "будда" различается в хинаяне и махаяне.
иногда бывают случаи, когда один термин приходится переводить несколькими в западных языках. в качестве примера возьмём слово "пребывание". в русском этот термин используется, когда мы говорим о различных духовных состояниях. "пребывание в состоянии медитации", "пребывание в потоке Мудрости". на русском нет никакой разницы, в обоих случаях используется "пребывание". но практикующие, конечно, понимают, что медитация, это не то же самое, что и постоянно изменяющийся и обновляющийся поток Мудрости. пребывание в медитации может быть ограниченным во времени. но если мы говорим о полной реализации, как о пребывании в потоке Мудрости, то это состояние подразумевает, что временн
ого ограничения нет. и хоть пребывающий в потоке каждое мгновение постигает заново, его нахождение в потоке непрерывно. если мы переведём пребывание в медитации, то, например, в немецком это будет звучать так: "in der meditation verweilen", а пребывание в потоке Мудрости: "im Weisheitsstrom weilen" или "im Weisheit strom weilen". видим, что в первом случае используется "verweilen", а во втором "weilen". если нет правильного и глубокого понимания, то в переводе очень легко допустить ошибку.
раз уж мы использовали слово "медитация", то стоит рассмотреть и его. здесь сложилась очень интересная ситуация. на западе это латинское слово прочно вошло в качестве одного из ключевых терминов при упоминании восточных традиций. с этим словом возникает куда больше ассоциаций с востоком, чем с католицизмом. и самое интересное, что первоначальный смысл "медитации" изменился. под "медитацией" сейчас чаще всего понимают то, что частично выражает собой термин "дхьяна", реже "дхарана" (концентрация). на латыни "медитация" означает "однонаправленное размышление", что соотносится лишь с "ментальной медитацией" некоторых восточных школ. термин "дхьяна" изначально несёт в себе куда больше возможностей интерпретации в зависимости от контекста, чем "медитация". здесь может быть и уровень постижения, и определённое духовное состояние. во многих традициях может быть множество уровней духовного постижения, выражаемые различными "дхьянами". но слово "медитация" так удачно вписалось, что западные люди чаще упоминают его. даже восточные учителя, для западной аудитории очень часто говорят о "медитации", а не о "дхьяне".
как видим, далеко не всегда стоит оставлять оригинальное прочтение терминов.
во многих западных языках появились устойчивые варианты произношения, которые довольно далеки от оригинального. при этом произношение в разных языках может быть совершенно различным. известно, что в английском языке есть окончание "ing", где "g" практически не произносится. но при переводе на русский некоторые переводчики пишут в конце слова "г". очень часто перед "u" добавляют "w". и если по-русски мы говорим "у-шу", то по-английски будет "wu-shu", а знаменитые горы "у-дан" (по этим горам названо целое направление даосских боевых систем и систем, возникших на их основе) на английском будут "wu-tang". когда переводчики, мало что знающие о культуре китая, начинают переводить с английского, то получаем "ву-танг", "тайчи" вместо "тай-цзи" и т.д.всё это очень сильно путает людей, которые думают, что речь идёт о разных вещах, но это могут быть искажённые названия одного и того же понятия. тут просто надо знать, а не указывать, что английские варианты более искаженные по отношению к оригиналу, чем русские. мы же говорим "лондон", хотя англичане говорят "ландон". такие особенности каждого языка надо уважать. если немцам начать втолковывать, что правильно говорить "ци-гун", а не "ки-конг", то это не даст никакого эффекта, выражение распространилось и стало использоваться в литературе. поэтому переводчикам и лекторам имеет смысл в некоторых случаях использовать местное произношение. восточные учителя в своём большинстве так и делают. зато некоторые западные переводчики корчат из себя крутых и всем навязывают правильное произношение. но такое навязывание может привести к тому, что термин может показаться незнакомым или будет напряжение из-за непривычного звучания. в таких случаях переводчики проявляют неуважение к аудитории. в русском языке очень часто в середине санскритских слов произносится буква "h", если она там, конечно, есть. а в западных языках практически не произносится. в санскрите в некоторых случаях "h" настолько мягкая, что скорее подразумевается, чем проговаривается. слово "будда" является в русском языке редким исключением, где "h" не говорится, т.к. в западных языках пишут "buddha". зато в слове "бодхи" "х" произносится. и если на западе говорят "Падмасамбава", то не следует переводчику грузить таким произношением слушателей лекции. русскоязычные слушатели привыкли к произношению "Падмасамб
хава". людей надо уважать, не создавая им трудности своим "крутым" пониманием специалиста.
тоже самое касается устоявшейся традиции в переводе с китайского на русский имён собственных, содержащих в себе в качестве составной части слово "хуэй". в китайском это слово используется без буквы "э". буква "э" введена искусственно, чтобы не получился мат. некоторые переводчики ратуют за то, чтобы убрать "э", дабы правильное произношение восторжествовало над пуританством. очень многих людей такой подход смущает, особенно, когда речь идёт о мастерах, чьи имена содержат "хуэй". иногда имя шестого патриарха дзен пишут через дефис "хуэй-нен". если убрать "э", то имя станет не очень благозвучным, а некоторых спровоцирует на ехидные замечания и грубые шутки. такая провокация является неуважением к мастеру и к тем, кого задевает слово "хуэй" в китайском оригинальном произношении. никто не запрещает правильно произносить слово в разговоре с китайцами, но среди русских надо учитывать особенности языка. так мы проявим уважение к людям и к языку. очень сомнительно, что китайцы обидятся на русских по этому поводу.
иногда бывают ситуации, когда устойчивые переводы некоторых терминов следует всё же изменить, т.к. они просто искажают суть и мешают правильному пониманию. в качестве примера возьмём тибетский термин "трехчо" (можно ещё произносить "трегчод"), используемый в дзогчене. в подавляющем большинстве случаев перевод звучит следующим образом: "прорыв через напряжение". когда люди видят такой перевод, то понимают, что речь идёт о "трегчод", т.к. за много лет это выражение стало устойчивым. более точный перевод "трегчод", это "разрубание узла (связки)". если же делать дословный перевод, то надо рассмотреть слова, которые составляют "трегчод". "трег" - это связанный пучок, а "чод" - устранение того, что связывает. такой перевод, конечно, мало о чём может сказать. а вот "прорыв через напряжение" говорит о большем. но вся проблема в том, что под "напряжением" подавляющее большинство подразумевает, что необходимо что-то делать и прилагать кучу усилий. в данном случае это совершенно не так. любое напряжение будет блокировать внимание и препятствовать самораскрытию. здесь под "напряжением" надо понимать "созревание", после чего следует раскрытие, взрыв (можно сравнить с прорывом созревшего нарыва, хотя такое сравнение вызывает не совсем нужные ассоциации). можно перевести следующим образом: "прорыв иллюзии субстанциональности (вещественности) содержимого мыслей". после такого прорыва практикующий остаётся в совершенном недеянии (здесь под недеянием следует понимать то, что подразумевают даосы, а не ленивое лежание на диване), позволяя любому явлению самоосвобождаться. ещё одним переводом может быть "рассечь, чтобы освободить", но возможны другие варианты, есть простор для творчества.
в данном случае у переводчика есть три возможности: оставить термин без перевода, но подробно пояснить его в сноске; оставить старое устойчивое выражение, но в сноске объяснить, что под "напряжением" понимается совсем не то, что понимают чаще всего (никакого напряжения быть не должно); начать компанию по дискредитации старого устойчивого выражения.
другим примером, когда неправильный перевод стал устойчивым выражением, служит "ати-йога". так очень часто называют дзогчен. "ати-йогой" переводчики зовут "изначальную йогу". но слово "изначальное" на санскрите и на языке страны уддияна будет "ади". поэтому "изначальная йога" будет звучать как "ади-йога". слово "ати" означает "очень", "чрезвычайно", "запредельно" и т.п. но т.к. прямого перевода на западные языки слово "ати" не имеет, то можно перевести и как "изначальное", т.е. то, что лежит вне всяких пределов и ограничений. поэтому в данном случае нельзя однозначно сказать, что перевод неправильный. тут надо переводить не дословно, а по смыслу.
примерно такая же ситуация с термином "махамудра". перевод "великая печать" не является дословным, а показывает то, что находится за печатью, то, что не выражается словами. махамудра - это и практика, и состояние, как и дзен. в абсолютном значении махамудра не является тантрой, здесь нечего трансформировать. тоже самое можно сказать и о дзен. но если мы говорим о махамудре, как о практике внутри тантрических школ, то она может быть названа тантрой с некоторыми оговорками. тогда и о дзен можно сказать, что это тантризм, а состояние дзен - высшее проявление тантры. но в наше время появилось очень много вариантов передачи махамудры, поэтому переводчикам и лекторам следует делать множество пояснений. некоторые передают махамудру в тантрическом стиле, говоря о стадиях развития (тиб. кедрим) и стадиях завершения (тиб. дзогрим) пути трансформации. гампопа использовал передачу махамудры в манере, где объединились сутра и тантра. все эти разные манеры передачи махамудры могут как помочь, так и запутать. люди думают, что махамудра должна передаваться только так, как они об этом услышали от какого-то известного учителя, а если встречается иная форма передачи, то её отвергают. но в махамудре самое главное - это то, что все проявления феноменального мира объединяются с нашей энергией, они становятся неотделимыми друг от друга. это и будет махамудрой. в дзен происходит тоже самое. с этой точки зрения дзен можно назвать высшей тантрой. но если мы рассматриваем тантру, как механизм трансформации, то в дзен и в махамудре нечего трансформировать, тогда это не тантра. оба взгляда правильны, всё зависит лишь от того, с какой стороны рассматривать вопрос. в дзен считается, что идеальный практикующий ничем не выделяется среди других людей, настолько сильно его практика охватила все стороны жизнедеятельности. если практика выделяет практикующего, значит истинной интеграции (объединения относительного и абсолютного) нет. знающие учителя направляют на интеграцию практики в повседневной жизни, сидячие упражнения - это лишь начало и постоянная подпитка практики, но "сидением" нельзя ограничиваться. бодхидхарма, когда пришёл в монастырь шаолинь, ввёл динамические элементы в медитативную практику монахов, чтобы показать как можно интегрировать практику в движении. это были не простые движения, а, как гласит легенда, боевая система. в критической ситуации интеграция проявляется особенно мощно. тут или понял принцип, или погиб. когда бодхидхарма впервые увидел истощённых монахов шаолиня, то со смехом спросил: "и многие из вас достигли реализации?"
стадия завершения присуща только высшим колесницам. в учениях уровня сутры такого нет. в тантре же используются движения, визуализации, мантры... всё то, что является проявлением нашей энергии. сутра этот уровень энергии отсекает, стремясь лишь к покою. конечно, в момент "сидячей" практики достичь состояния покоя новичкам будет проще. но если мы научимся объединять покой и движение, то реализация станет куда более мощной и быстрой.
сейчас мы пришли к очень интересному моменту - рассмотрение механизма трансформации в разных видах тантры. в переводах очень важно понимать, что существуют различные тантры, у которых механизм трансформации проявляется по-разному. прежде всего мы должны понимать, что тантра - это учение измерения самбхогакайи, а это измерение вне понятийных и временных ограничений. но мы получаем передачу учений от учителей, которых можем видеть, с которыми можно поговорить. это из-за того, что слишком сильные кармические следы мешают напрямую воспринимать измерение самбхогакайи. некоторые люди думают, что тантрическое учение исходит от конкретного учителя. такой взгляд может быть справедлив лишь на относительном уровне. на абсолютном уровне нет необходимости в различных воплощениях учителей, их трансформации и различных формах передачи учения. для живых существ передача тантры проявляется в виде, который соответствует данной ситуации и типу восприятия. есть тантры, которые пришли к людям от существ, совсем не похожих на них. например, дакини Синхамукха изображается львиноликой. т.е. эту тантру восприняли существа, которые похожи внешне на львов, для них измерение самбхогакайи проявилось таким образом. затем это учение было передано людям. проявления могут быть самыми разными, в мире есть множество существ, которые получают учения, а затем эти учения распространяются по другим мирам.
сейчас некоторые переводчики стали использовать вместо термина "трансформация" слово "преображение". совершенно непонятно зачем это делается, т.к. на английском всегда использовалось слово "transformation". и когда какой-нибудь учитель читает для западной аудитории лекцию на английском и говорит "трансформэйшн", а переводчик переводит "преображение", как-то не очень хорошо воспринимается, хотя фактической ошибки нет.
тантра делится на низшую (некоторые традиции называют её внешней) и высшую (внутренняя). низшая тантра занимается большей частью очищением и установлением связи с учением, как с источником внешней Мудрости. на более высоких уровнях низшей тантры используется механизм трансформации, когда Мудрость проявляется в нас самих, т.к. мы трансформируем себя в источник Мудрости. мы можем трансформироваться в какого-нибудь конкретного будду, если у нас есть посвящение и наработанная сила в данной практике. в высших тантрах мы трансформируем страсти в мудрость. здесь отметаются любые ограничения, т.к. все явления, без деления на плохие и хорошие, воспринимаются в качестве проявления энергий. мы используем эти энергии для трансформации, ведущей к чистому осознаванию. есть три аспекта ума: гневный, мирный (нейтральный) и радостный.
в наше время в мире людей особенно силён гневный аспект. здесь будды и бодхисаттвы предстают в гневных формах, а ритуалы выполняются не приятными благовониями, цветами и красивыми предметами, а прямо противоположными вещами. вместо красивой чаши для подношений может использоваться чаша из человеческого черепа, вместо вина - кровь и т.п. такой подход входит в формальное противоречие с учением уровня сутр. поэтому многие учителя, особенно в тибете, стали заниматься маскировкой таких учений, чтобы простой народ и узколобые сектанты не "встали на дыбы". поэтому высшая ануттара-йога-тантра передавалась ученикам или тайно, или переделанной по внешней форме в йога-тантру (низшая тантра, где в обрядах всё радует органы чувств, т.е. мы предоставляем буддам только самое лучшее, что нам приятно). постепенно все эти обряды разрослись настолько, что для подготовки некоторых требуется до нескольких дней. такой подход нужен большинству людей с ограниченными взглядами. здесь хороши и ритуалы, создающие особый настрой, и особые действия, передающие торжественность и значимость момента. во время ритуала ум раскрывается и адепту проще ощутить связь с источником Мудрости. но изначально многие учения высшей тантры передавались напрямую, без всяческих ритуалов или с их необходимым минимумом. главное было передать суть и ввести адепта напрямую в практику посредством прямой передачи энергии. махасиддхи вообще способны получать передачи напрямую от измерения самбхогакайи. о каких ритуалах здесь может идти речь? поэтому очень важно понимать, что такое суть тантрической трансформации, но нельзя и отбрасывать форму, в которой идёт передача. если переводчик работает с тантрическими текстами, он должен знать к каком типу относится данная тантра и как происходит механизм трансформации.
трансформация бывает постепенной и мгновенной. постепенная трансформация основана на том, что мы очень тщательно визуализируем все детали йидама, в который идёт трансформация, или мандалы. после того, как всё очень тщательно провизуализировано, идёт объединение нашей энергии с объектом визуализации. когда объединение завершено, то мы входим в состояние махамудры.
мгновенная трансформация имеет совсем иной подход (мгновенная трансформация присуща только практике ану-йоги, передающейся в школе ньингмапа и внесектарно). с точки зрения ану-йоги мы обладаем изначально совершенной природой, нет необходимости воспроизводить её посредством визуализации, а затем объединять со своей энергией. мы просто осознаём нашу природу, как природу йидама. если мы, например, практикуем садхану Зелёной Тары в стиле ану-йоги, то нам не нужно представлять все детали, которые изображаются в иконографии, с особой тщательностью. мы мгновенно осуществляем связь с Зелёной Тарой и входим в Её состояние, трансформируясь в Неё. тут достаточно самой общей визуализации, куда важнее переживание состояния. без прямой передачи ану-йогу невозможно практиковать, т.к. нам необходимо знание состояния, в которое мы трансформируемся. если у нас нет такого знания, то никакие самые тщательные визуализации не помогут. если же такое знание есть, то детали визуализации не так уж и важны, главное - это знание этого состояния и нахождение в нём. если у нас есть посвящение в практику Зелёной Тары в стиле йога-тантры, то этого, конечно, не хватит для практики в стиле ану-йоги.
теперь коротко рассмотрим другую классификацию тантр, которые встречаются в школах "нового перевода". есть отцовские, материнские и недвойственные (отцовско-материнские, нейтральные). школы сакьяпа и кагью в этой классификации не имеют между собой особых противоречий, но могут некоторые тантры относить к разным видам. зато школа гелугпа такую классификацию не принимает. гелугпа считает, что существуют только отцовские и материнские тантры. переводчики, делающие пояснения, должны это очень хорошо знать. отцовские тантры больше внимания уделяют визуализации, а материнские работе с чакрами и каналами, что относится к стадии завершения. в недвойственных тантрах рассматриваются оба момента примерно в равной степени.
некоторые учителя ньингмапы хотят быть слишком политкорректными, поэтому совершенно неправомерно пытаются втиснуть тантры ньингмапы в классификацию школ нового перевода. так маха-йогу, которая использует постепенную трансформацию, соотносят с отцовскими тантрами, ану-йогу, которая использует мгновенную трансформацию, соотносят с материнскими тантрами, а ати-йогу (дзогчен) причисляют к недвойственным тантрам, что выглядит особенно абсурдно, т.к. дзогчен не является тантрой. переводчики должны знать, что такая классификация не показывает принцип трансформации, а является политическим жестом некоторых лам ньингмапы по отношению к другим тибетским традициям. иногда доходит до того, что дзогчен передают в духе тантрических традиций. для тибетцев может быть такая форма передачи и удобна, т.к. тантра у них является основным видом учения. к сожалению, такой способ передачи распространяется и на западе, а это может некоторых людей сбить с толку. они будут думать, что дзогчен следует практиковать именно в такой форме, где есть стадии развития и завершения. такая точка зрения противоречит дзогчену. как уже было написано выше, тантра использует для передачи энергию. дзогчен передаётся непосредственно через ум, а не через тело или энергию. разумеется, что практикующие дзогчен используют и тело, и энергию, но в данном случае тантра выступает в роли вспомогательной практики. дзогчен может передаваться посредством устной, символической и прямой передачи, которые соответствуют телу, речи и уму. но это не значит, что дзогчен обусловлен уровнем энергии и тела. любой тип передачи ведёт к прямому переживанию нашей изначальной природы, здесь нет необходимости в трансформации. просто у разных людей есть различные предрасположенности, поэтому одним подойдёт лучше один тип передачи, а другим другой.
