boon_of_passion, 07 Июня 2007 15:56

я решил перенести ранее рассмотренную тему в другом клане, т.к. имеет смысл её продолжить. рассмотренный в нижеприведённой теме диспут в монастыре самье сторонников позиции "плода" и "начала" обычно воспринимают в качестве противостояния дзен и ваджраяны. сразу отмечу, что представленная хэшаном махаяной линия дзен была не той, которая шла через шеньхуэя, а сычуаньская линия, которая противопоставилась подходу знаменитого ученика хуэйнена, которого почитают все китайские и японские линии дзен, выведя свою линию преемственности от другого ученика хуэйнена чжи-сяня. эта линия распространилась в корее, вернулась через хэшана махаяну в китай и попала в тибет. в тибете разные направления дзен очень долгое время развивались и взаимодействовали с некоторыми учениями ваджраяны. в наши дни всё чаще раздаются голоса, где сравнивают великое учение махамудры с дзен, и даже видят определённые связи по линиям передачи. но до сих пор чувствуется инерция, созданная диспутом в самье, отсекающая любые связи с китайским буддизмом при формировании официальной версии истории. поэтому позже мы рассмотрим положения разных школ чань-буддизма (дзен), положения махамудры и некоторых тантр, т.к. далеко не все понимают, что в русле одной традиции могут практиковаться методы тантр, которые по самой своей сути основываются на позициях "начала", и махамудра, указывающая на возможность мгновенной реализации. махамудра - это не тантра, как думают некоторые. и хоть методы тантры могут быть неимоверно мощными и позволяют реализовать в течение одной жизни, это всё равно постепенный путь, т.к. предполагает некую трансформацию. позже мы рассмотрим и различные подходы внутри тантрических традиций ваджраяны, которые могут показаться противоречивыми, но лишь для тех, кто не может вырваться из пут обусловленного восприятия, основанного лишь на умозрительном подходе.
далее рассмотрим традиции, говорящие с позиции "плода" (дзен, махамудра, дзогчен), но имеющие различные подходы к этому.
а пока я привожу уже обсуждаемый ранее постинг из другого клана.

--------------------------------------

уже более 2500 лет развиваются различные традиции буддизма, принимая различные формы, адекватные культурным и временным изменениям. иногда эти формы входят в кажущееся противоречие, что говорит не о том, что какая-то позиция является неверной, а о том, что буддизм является развитым учением, удовлетворяющим запросы различных групп людей с разными ситуациями и способностями. именно поэтому нельзя рассматривать буддизм "вообще", а только в русле конкретных традиций, иначе возможны ситуации, когда положения различных учений станут взаимоисключающими. конечно, в теории всё прекрасно, но на деле история развивалась не так гладко. многие люди попали в мясорубку сектантских разборок, многие великие традиции оказывались под запретом или переставали оказывать серьёзное влияние на общество.
когда дискутируют о путях, говорящих с позиции "начала" (это позиция постепенной практики) и позиции "плода" (позиция, говорящая о том, что состояние совершенной мудрости присуще любому живому существу, поэтому оно достигается мгновенно, стоит лишь на него перевести внимание), то очень часто упоминают не только знаменитый монастырь самье, где произошла историческая встреча представителей этих двух подходов, но и историю с расколом традиции чань-буддизма на северную и южную школы. такое сравнение диспута в самье с историей с северной и южной школами чань совершенно неправомерно.
не буду подробно описывать историю традиций, а лишь возьму аспекты, необходимые для освещения темы "начало-плод". начнём мы с описания традиции чань, известной в европе чаще под японским названием дзен.
итак, бодхидхарма, опечаленный бедственным положением дхармы в китае, отправляется в эту страну. диалог между императором у-ди и бодхидхармой широко известен. у-ди считался знатоком и покровителем буддизма, но он был оскорблён ответами индийского патриарха и бодхидхарма был вынужден уйти.

император спросил: "после вступления на трон я возродил храмы, переписывал тексты и принимал вступление в монашество. какие заслуги я этим приобрел?"
учитель ответил: "никаких".
у-ди не поверил своим ушам, он был сбит с толку и обескуражен. заявление пришельца противоречило всему, что он знал об учении ранее.
император переспросил: "почему никаких заслуг?"
учитель сказал: "все это нечистые устремления к заслугам, при помощи них добиваются созревания ничтожного плода благой кармы. это подобно теням, следующим за формами, но сами по себе не являющимися реальностью."
император спросил: "тогда что же представляют подлинные заслуги?"
он ответил: "это чистое знание, чудесное и совершенное. его сущность - пустота. таких заслуг невозможно достичь при помощи мирских средств."
и тогда император спросил снова: "каков же в таком случае основной принцип святого учения?"
на это бодхидхарма ответил: "безграничная пустота, ничего святого."
"кто же тогда ты, что стоишь перед нами?" - вновь спросил у-ди, ведь он всегда верил в святость учителей.
"не знаю," - был ответ.

более шести раз бодхидхарму пытались отравить люди, называющие себя буддистами. по их представлениям традиция, представленная бодхидхармой, была еретической. пятый патриарх дзен хунжень сказал: "так уж повелось, что жизнь носителя традиции висит на волоске". это сегодня некоторые доморощенные теоретики дзен восхваляют бодхидхарму, но поливают грязью учителей наших дней. конечно, с патриархами прошлого можно делать то, что заблагорассудится, можно лепить их образ как угодно. куда сложнее вверить себя реальным мастерам и практиковать дхарму не так, как захочется, а так, чтобы достичь реализации.
для тех, кто хотел под руководством бодхидхармы постичь истинный смысл учения, был написан "трактат о светильнике и свете". этот трактат рассматривает четыре основополагающих тезиса дзенской практики:

1. передача истины вне писаний и речей.
2. полное отсутствие зависимости от слова и буквы.
3. передача истины от сердца к сердцу без помощи слова и ритуала.
4. созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния будды.

бодхидхарма перевёл и классические произведения с санскрита, среди которых была ланкаватара-сутра. это сегодня среди европейцев почему-то утвердился взгляд, что дзен - это крутое отфутболивание собеседников, неуважительное отношение к постулатам и доктринам учения. конечно, это утрированное описание ситуации, но подобная тенденция присутствует. надо сказать, что первые пять поколений дзен был одет в индийские одежды, монахи не только прилежно изучали буддийских канон, но и во внешней деятельности повторяли своих индийских братьев. это потом, после прихода шестого патриарха хуэйнена, дзен стал по-настоящему китайской традицией. и ещё долго дзен превращался в самобытное учение под влиянием китайских патриархов. был введён лозунг: "кто не работает, тот не ест", который противоречил индийскому подходу, где монахи обязаны были жить лишь подаянием. но при этой китайской самобытности никому в голову не приходило отбросить словесный аспект учения будды или неуважительно к нему относиться.
как-то раз, нажав на ссылку, приведённую одним из соклановцев, я попал на т.н. буддийский форум. это был первый и последний раз, когда я посетил этот сетевой ресурс. такого мракобесия я не встречал даже среди ярых противников буддизма. мало того, что большая часть посетителей совершенно не понимает суть традиций, в которых сами практикуют, так ещё и выносят суждения о том, что такое истинная традиция, а что ложная. о дзен там складывали просто сказки. одним из самых больших заблуждений в том, что дзен - это вещь в себе, и не было никаких пересечений с другими традициями. многие прямо на пену исходят, когда слышат, что дзен не только не противопоставляется тантрическим традициям, но и неоднократно пересекался с ними. для китайцев, японцев и корейцев в этом нет ничего удивительного, т.к. практикующие изучают там дзен не по книжкам, где описываются истории про то, как учитель стукнул ученика по башке палкой и тот сразу стал буддой.
одной из центральных сутр дзен-буддизма является аватамсака-сутра (кит. хуаянь-сутра). эта сутра относится к поздним махаянским текстам. можно сказать, что она являет собой кульминацию индийской махаяны. поэтому совершенно неправомерны заявления тех, кто говорит, что дзен - это путь сутр, т.е. хинаяны. если изучаются сутры, то это ещё не значит, что традиция относится к малой колеснице. на сегодняшний день осталась только одна школа хинаяны, это тхеравада. так вот, в атавамсака-сутре описывается история про одного искателя истины по имени суддхана. суддхана обошёл 110 храмов в поисках учителей. но когда он приблизился к самому таинственному и удивительному тантрическому монастырю в южной индии (название монастыря я пока называть не буду, хотя он известен тем, кто знаком с аватамсака-сутрой; и хоть полный текст этой сутры утерян, а её отдельные части переведены под различными названиями, адепты дзен всегда знали о знаменитом монастыре), то укусил себя за палец, его поиски были завершены! ворота монастыря открылись и он увидел самантабхадру! в сутре приводится диалог между суддханой и самантабхадрой, в котором бодхисаттва самантабхадра передаёт удивительное учение. многие дзенцы ходили в этот монастырь в индию и получали там учение. этот храм связан со многими известными мастерами, с основателем нового цикла тантры сарахой (о нём я написал в словарике клана "восток") тоже. в то время как китайские буддисты переводили без разбора все доступные индийские тексты, на западе, в индии, возникли серьёзные противоречия между йогачарами и мадхьямиками. в самом начале китайцев эти разборки не коснулись, поэтому они переводили тесты обоих направлений. первые переводы были пронизаны сплошной даосской терминологией, что, разумеется, затрудняло понимание буддийской доктрины. аватамсака-сутру тоже коснулась проблема такого перевода. кроме того, разные куски из этой сутры переводились в качестве отдельных произведений и под собственными названиями. позже пришлось делать повторный перевод, чтобы исправить ошибки. может быть мы и посвятим как-нибудь отдельную тему этой удивительной сутре, но пока я коснусь её лишь вскользь, чтобы показать влияние на дзен различных традиций. надо сразу указать на то, что школы чань, тяньтай и хуаянь (школа самоназвалась по китайскому названию аватамсака-сутры) сформировались в одинаковых условиях. эти школы имеют исходные посылки, но каждая из них выделяет тот или иной аспект. чань известна своим упором на практику медитации. тяньтай акцентировала внимание не только на ритуалах и мистической стороне, но и на словесном аспекте учения. а хуаянь развивала упор на словесном аспекте учения. известно, что на эти китайские школы оказал огромное влияние т.н. позитивный опыт нагарджуны. но уже в шестом веке наряду с популярными текстами мадхьямиков в китай пошёл поток сочинений йогочаров, которые стали доминировать, оттеснив мадхьямиков в тень. и хоть мадхьямики в китае оказались в тени, но именно их несравненный опыт оказал влияние на чань, школу мгновенного постижения истины. нагарджуна - основатель мадхьямики, считается махасиддхой и практиковал мощные методы тантры. в наши дни всё чаще раздаются голоса, сравнивающие великое учение ваджраяны махамудру с чань.
в японии дзен основывался на сутрах, которые использовались и китайскими школами чань. поэтому японские мастера прекрасно знали и о тантрическом храме, где произошла знаменательная встреча суддханы и бодхисаттвы самантабхадры. в известном сборнике дзенских историй "железная флейта" японские мастера упоминают об этом событии с большим уважением.
когда знаменитый японский наставник дзен хакуин искал средство от одной из "болезней дзен", разрушающей его тело, он встретился с необычным отшельником. сначала отшельник прикинулся простачком и отбивал поклоны знаменитому наставнику, бывшему большой "шишкой" в буддийской иерархии. но после того, как хакуин с большим уважением попросил наставления, этот отшельник передал необычный метод лечения болезни. он объяснил, что это может выглядеть даосским или тантрическим методом йоги, но это не так. метод является дзенским. что говорить о доморощенных теоретиках дзен, если даже дзенские настоятели могут не знать всех методов? эта история наглядно показывает, что дзен был открытым учением и пересекался множество раз с различными традициями. дзен оказывал влияние на другие традиции и сам подвергался влиянию. конечно, дзен стал таким необычным не только под влиянием других традиций буддизма и даосизма, но и потому, что передавался по линии великих мастеров, способных адекватно вписывать внешний аспект традиции в культурные и временные условия. а это значит, что присутствовала прямая передача учения от сердца к сердцу.
из вышеприведённого краткого описания течений, повлиявших на становление дзен, совершенно непонятно почему так удивляются многие люди, если говорят о дзен и тантре вместе. я вижу здесь лишь одно объяснение такому удивлению - это незнание и гордыня - "мы знаем всё сами лучше всех".

следующий миф о дзене заключается в том, что там нет никакой передачи, а люди могут прямо из книг прочитать методы концентрации-медитации и стать дзенцами. подобное утверждение прямо противоречит буддийскому подходу. во всяком случае я не знаю ничего о буддийских школах, которые не говорят о необходимости посвящений и наличия учителей и наставников.
чтобы далеко не ходить, обратимся к дзенскому классическому произведению, которое признаётся всеми течениями и школами дзен, "сутре помоста шестого патриарха". в ней шестой патриарх прямо указывает, что сначала необходимо найти друга-наставника. вся автобиографическая история, описанная в "сутре помоста", показывает необходимость прямой передачи как это было сказано у бодхидхармы в "трактате о светильнике и свете". из сутры известно, что пятый патриарх хунжень объявил о том, что необходимо выбрать следующего патриарха. для этого каждый монах должен был написать стихотворение, выражающее понимание учения. старший монах шеньсю понял, что остальные монахи писать стихотворение не будут, т.к. считают его самым продвинуты и достойным. шеньсю рассуждал следующим образом, если стихотворение пятому патриарху не понравится, то он никогда не получит учение. это значит, что только пятый патриарх мог напрямую передать учение в полном объёме! но шеньсю понимал, что стихотворение необходимо написать в любом случае, иначе учения не получить (это не значит, что учение невозможно реализовать вдалеке от учителей или после их ухода, гуру-йога вне ограничений пространства и времени). далее в сутре описывается история про то, как шеньсю попытался выкрутиться, но пятый патриарх вывел его на чистую воду. хуэйнен услышал стихотворение, написанное шеньсю, и написал в ответ два стиха, которые не только показывали его понимание, но и обыгрывали непонимание шеньсю. шеньсю говорил о том, что состояние совершенной мудрости возможно достичь только при ежедневной практике культивации морально-этических качеств. хуэйнен говорил же о том, что совершенная мудрость присуща нам изначально, она не может быть испорчена, загрязнена, поэтому и не нуждается в исправлении. хуэйнен говорил, что необходимо правильно сосредоточиться, совершенная мудрость мгновенно будет достигнута. и наоборот, как только достигается совершенная мудрость, наступает правильное сосредоточение.
после этого пятый патриарх хунжен объявил монахам, что хуэйнен тоже не достиг полного понимания, т.к. боялся за его жизнь, монахи могли не потерпеть руководства неграмотного крестьянина. но ночью тайно пятый патриарх напрямую передал хуэйнену учение и рясу и чашу бодхидхармы, как символы передачи учения. затем хунжень велел хуэйнену уходить подальше из монастыря, чтобы не подвергать себя опасности. эта история невелика в объёме, но чтобы рассмотреть её значение, необходимо написать произведение, которое во много раз будет превышать саму сутру.
после того, как хуэйнен ушёл из монастыря, учение раскололось. северную школу возглавил старший монах шеньсю, а южную возглавил хуэйнен, который и был истинным патриархом. очень часто эту историю рассказывают, когда хотят проиллюстрировать подходы школы "начала" и "плода". но это совершенно неправомерно, т.к. северная школа шеньсю вообще не могла считаться авторитетной. ученик хуэйнена шеньхуэй, рискуя жизнью, собрал все известные буддийские школы китая, чтобы в диспуте доказать истинность школы хуэйнена. это событие известно под названием "великое собрание дхармы". представители школы шеньсю пытались выкрасть рясу и чашу бодхидхармы, удостоверяющие передачу учения хуэйнену, но все эти попытки провалились. шеньхуэй разгромил сторонников школы шеньсю и вскоре это направление угасло. поэтому "великое собрание дхармы" не является столкновением позиции "начала" и "плода", а просто утверждением истинного учения перед профанацией.
стоит привести замечательное высказывание хуэйнена:

"Заблуждающиеся люди привязываются к внешним признакам вещей и явлений, и когда начинают заниматься практикой психической концентрации "исин саньмэй", то принимают за прямоту сознания недвижное сидение (сидячую медитацию) и искоренение из сознания ложных взглядов, полагая, что это и есть сосредоточенность "исин саньмэй". Занятия такой практикой уподобляют человека бесчувственным вещам и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должно течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то значит оно связывает само себя. Если бы от сидения в неподвижном состоянии был какой-то толк, то разве стал бы Вималакирти бранить Шарипутру за занятия сидячей медитацией в лесу?! Благомудрые друзья! А еще есть люди, которые учат сидеть и созерцать сознание, созерцать чистоту, не двигаясь и не активируя сознание. Занимаясь такой практикой, заблуждающиеся люди не только не обретают просветления, но еще больше укрепляются в своих заблуждениях, и таких людей тысячи. Обучающие такому пути с самого начала вводят в великое заблуждение".

а вот теперь, кратко рассмотрев пути становления дзен, мы можем подойти к диспуту в тибетском монастыре самья, где действительно встретились представители путей "начала" и "плода". позицию плода представлял хэшан махаяна, практик пути мгновенного постижения истины китайского буддизма. камалашила представлял путь, говорящий с позиции начала, одной из индийских школ. диспут состоялся примерно в 790 году и определил всё развитие буддизма в тибете и политическую ориентацию страны.
самими тибетцами считается, что победил камалашила. но это довольно неоднозначное, т.к. до нас дошли не только тибетские источники, описывающие диспут, но и китайские, где победа признаётся за хэшаном махаяной. ниже я приведу выдержки из тибетских и китайских документов. надо сразу отметить, что тибетский вариант выглядит довольно примитивным. не думаю, что приведённые тезисы камалашилы смогли бы смутить хэшана махаяну, поднаторевшего в написании многих произведений, утверждающих позицию его школы. думаю, что присуждение победы камалашиле имело политическое значение и было в немалой степени продиктовано личными предпочтениями царя. обе стороны поддерживали влиятельные кланы тибетской знати.
обратимся сначала к тибетским источникам. по этим источникам существует три основных положения, выделенные в диспуте:

1. хэшан махаяна говорил, что состояние будды пробуждается мгновенно и внезапно, а камалашила говорил о постепенном пути становления бодхисаттвы, которому предстоит пройти десять ступеней совершенствования в течение трёх мировых циклов, практикую шесть совершенств - парамит.
2. хэшан махаяна говорил о шести совершенствах, кроме праджняпарамиты, как о мирских средствах морально-этического совершенствования, ведущих лишь к накоплению благоприятной кармы, и не имеющих никакого отношения к внутренней природе будды. следует пресекать любую деятельность, привязывающую к накоплению какой-либо кармы, хоть благоприятной, хоть негативной.
3. хэшан махаяна говорил, что самым главным методом совершенствования является созерцание, ведущее к состоянию отсутствия мыслей (кит. у-нянь), где саморастворяются любые ментальные конструкции, различия между субъектом и объектом. как только у-нянь достигается, наша внутренняя природа будды проявляет себя мгновенно и спонтанно. камалашила считал, что этот метод в корне неправилен и не может привести к постижению природы будды. позиция камалашилы основывалась на том, что без аналитической мудрости постижение невозможно.

хэшан махаяна задаёт вопрос:
- при совершении добрых или злых поступков пожинают соответствующую карму, а это ведёт к благоприятным или тяжёлым рождениям. а это значит, что путы сансары вечны и невозможно достичь состояния будды. добрые и злые деяния подобны белым и чёрным облакам, одинаково закрывающим небо. если же не иметь мыслей и привязанностей, то возможно освобождение из пут феноменального мира, т.к. не появляются облака, закрывающие небо. природа будды (небо) видна мгновенно, нет необходимости перерождаться. в этом случае не нужно ничего искать, исследовать, не существует более отдельности объектов феноменального мира. состояние будды постигается подобно бодхисаттве, достигающему сразу десятого уровня.
камалашила отвечает:
- вы утверждаете, что размышлять о чём-либо нельзя, это значит, что вы отвергаете высшую аналитическую мудрость. аналитическая мудрость является основой божественной мудрости святого. отвержение аналитической мудрости означает отрицание и возвышенной запредельной мудрости. разве может созерцатель пребывать в состоянии отсутствия конструктивных мыслей, если аналитическая мудрость отсутствует? это будет значить, что ум не направлен на мысли о существовании, но это не значит, что можно забыть пережитое прошлое и не думать о нём. как только я скажу себе, что не должен думать о чём-то, что существовало или существует, то это уже само по себе будет воспоминанием и активной деятельностью ума. если считать, что отсутствие осознания и воспоминания самодостаточно, то следует, что во время обморока или сильного опьянения возникает состояние без концептуальных мыслей. реальное положение вещей таково, что без правильного анализа невозможно освободиться от концептуальной мысли. при прекращении анализа не будет никакого концептуального различения, как можно в таком случае познать несубстанциональность всех элементов? без познания несубстанциональности невозможно устранить омрачённости. поэтому неправильное представление может быть отброшено только посредством правильной аналитической мудрости. по этой причине будет неправильным говорить, что не обдумывают, ибо в действительности имеется обратное. как можно без воспоминания и правильного действия ума вспомнить место предыдущего рождения и достичь всеведения? как можно победить страсти? йогин, размышляющий посредством правильной аналитической мудрости, осознаёт любые внешние и внутренние элементы в настоящем, прошлом и будущем в качестве несубстанциональных, в этом случае любая ментальная деятельность успокаивается сама собой и йогин не затрагивается негативными дхарма-элементами. в этом случае практикующий становится мастером в использовании искусных средств и в проявлении совершенной мудрости. через это все омрачённости самоочищаются и йогин достигает состояния будды.

существует и иное, более интересное описание диспута в тибетских источниках, где утверждается, что хэшан махаяна даже совершил самоубийство из-за проигрыша (в это уж совсем верится с трудом, т.к. десять лет спустя, когда убили камалашилу, его сторонники обвинили хэшана махаяну в том, что это он подослал убийц, хотя больше голосов за то, что убийство совершили бонцы). здесь я использую отрывок неизвестного мне переводчика, в остальных диалогах моя редакция:

Ачарья Камалашила выявил позицию оппонента спросив: "На что похожа китайская традиция?" Китайский мастер ответил: "Ваша традиция, которая начинается с принятия прибежища и порождения решимости достичь пробуждения, вскарабкивается снизу вверх, как обезьяна карабкается к верхушке дерева. Наша традиция состоит в том, чтоб достичь буддства только посредством постижения ума, совершенствуя в медитации отсутствие концептуального мышления, потому что невозможно достичь буддства посредством Дхармы состоящей из совершения действий (т.е. религиозных обязанностей). Наша традиция называется Белая (Панацея), потому что это религиозное учение, которое спускается сверху, подобно орлу спускающемуся с неба на верхушку дерева".

На это Камалашила ответил: "Ваши аналогия и смысл неприемлемы. Из этих двух, перво наперво неприемлема ваша аналогия. Разве орел спускается сверху на верхушку дерева обретает рождение внезапно с полностью развитыми крыльями? Или спускается сначала родившись где-то (на земле), например на утёсе, а потом развивает крылья? Первая (альтернатива) невозможна. А вторая подходит как аналогия последовательного способа, но не подходит как аналогия мгновенного способа".

Затем, когда китайский учитель не возразил на это, Ачарья Камалашила продолжил: "Не только ваша аналогия ошибочна, но и ваш смысл тоже ошибочен. Что есть медитативное взращивание отсутствия концептуализации? Это остановка одной части концептуального мышления, или нужно остановить концептуальное мышление полностью? Если вы утверждаете, что это остановка лишь части концептуального мышления, тогда следствием будет, что такие вещи как сон или обморок тоже будут отсутствием концептуального мышления, потому что они обладают остановкой части мышления. Если же вы утверждаете, что нужно остановить концептуальное мышление полностью, то в этом случае, (я должен спросить) - в то время как вы взращиваете отсутствие концептуализации в медитации, нужно или нет формулировать перед этим мысль - "я буду культивировать отсутствие концептуализации"? Если нет, то медитативное взращивание присутствует во всех чувствующих существах трех миров существования, так как [такая] медитация будет рождаться даже если перед этим не было мысли о ней.
Если вам необходимо предварительно формулировать мысль о взращивании, то так как это само по себе концептуальная мысль, ваше утверждение о медитативном взращивании разваливается. Подобно тому как, например, соблюдение тишины нарушается если произнести "Не шумите!"

Таким образом этими словами Камалашила опроверг (то учение) с помощью писания и рассуждения. Китайский мастер ничего не смог возразить. Тогда король сказал: "Если у вас есть ответ, тогда пожалуйста скажите его." Мастер ответил: "Я поражен как молнией, и не знаю ответа." Король сказал: "В этом случае поднесите цветочную гирлянду Ачарье и просите прощения. Оставьте традицию Белой (Панацеи) и практикуйте в соответствии с традицией Индии, которая не противоречит писанию и рассуждению." Король издал указ по всему Тибету: "С этого времени, кто бы ни следовал учению Белой (Панацеи) будет наказан." Китайские тексты были собраны вместе и спрятаны в тайнике в Самье.

После этого китайский мастер упал духом и вернулся в свою резиденцию. Говорят, что когда он уходил он забыл один из своих башмаков, и на основании этого знака он предсказал своим последователям: "Когда учение Будды почти полностью ослабнет, в нем, тем не менее, останется немного от моего учения - по размеру с башмак."

Затем религиозные ученые Тибета сказали: "Хоть китайский мастер и не смог укрепить свое учение, он обладал способностями к предзнаменованию, в том (что он оставил свой ботинок), причина того, что в нынешние времена люди отказываются от истинных традиций и устремляются к Белой (Панацее) которая утверждает, что буддство достигается прямым постижением ума."

Я видел и другое описание в котором говорится, что некий китайский монах, но не этот учитель, оставил ботинок когда без желания возвращался в Китай, и вышеописанное предсказание было про его оставленный ботинок.

После этого китайский мастер поджег на макушке свой головы огонь, и повернувшись в сторону Сукхавати на запад умер. Казначей Сормарма совершил самоубийство, избив свой половой орган... далее по тексту пошло описание кто как совершал самоубийство из сторонников хэшана махаяны.

следует указать на то, что сторонники камалашилы с уважением отзываются о китайском мастере. это подтверждается и другими версиями развития событий, где описываются мистические способности хэшана махаяны, проявленные в виде предсказаний.

обратимся теперь к китайским источникам, которые мне кажутся более интересными, т.к. раскрывают позицию хэшана махаяны более подробно. как известно, победители пишут историю, поэтому я бы не стал опираться лишь на тибетские источники, хотя камалашила был признан победителем и вся последующая история тибетского буддизма находилась под влиянием этого события. китайцы сообщают, что мастер школы мгновенного постижения блестяще и полностью ответил на все вопросы индийцев, которые были посрамлены и многие из них завершили дело самоубийством.

камалашила задаёт вопрос:
считается, что состояние будды можно достичь в течение многих кальп (мировой период, от рождения до схлопывания вселенной), накопив небывалые заслуги и великие знания, и невозможно достичь реализации простым подавлением обусловленных мыслей. иначе полностью теряется смысл в рассмотрении учения о шести парамитах или двенадцати разделах учения будды. если бы так было, то достаточно было бы не давать проявляться обусловленным мыслям. из этого следует, что ваши взгляды не обоснованы и противоречат учению будды.

хэшан махаяна отвечает:
состояние будды не достигаются многие кальпы из-за того, что живые существа не могут избавиться от обусловленных мыслей, наполненные с безначальных времен тремя клешами (ядами) неведения, гнева и жадности, скованные привязанностями к этому миру сансары и сами не в состоянии освободиться. но как только кто-то перестанет затрагиваться этими ядами и не будет обусловлен, он мгновенно освободится и станет буддой.

камалашила:
для обретения всех учений (дхарм) нужно пройти через множество кальп, накопить огромные заслуги, получаемые культивацией добродетелей. без этого невозможна реализация высших практик и достижение глубоких духовных состояний. будды учили последовательному прохождению всех этапов, а не мгновенному методу постижения.

хэшан махаяна:
настоящее учение (дхарма) говорит о том, что обе идеи о практике или не-практике являются ложными. если ложные идеи отсутствуют, то истинное знание проявляется само собой. пути "мгновенного" (плод) или "постепенного" (начало) постижения тоже являются ложными идеями без всякого основания.

камалашила:
как вы объясните высказывание "созерцать свой собственный ум"?

хэшан махаяна:
сосредоточить внимание на природе-источнике ума, не давая ему впасть ни в оцепенение, ни в хаотичную захваченность мыслями.

камалашила:
"сутра десяти ступеней" говорит о том, что бодхисаттва мыслит безобъективно лишь на восьмой ступени. разве могут обычные люди, не достигшие даже первой ступени, достичь подобного?

хэшан махаяна:
если бы это было невозможно, то будды не давали бы учение об остановке беспорядочных мыслей будущим поколениям.

камалашила:
если это так, то являются ли необходимыми практики шести парамит, правильного поведения и медитации, о которых сказано в буддийском каноне?

хэшан махаяна:
с позиции грубой относительной мудрости шесть парамит и другие практики являются искусными средствами, открывающими совершенную истину. в таком ракурсе эти практики необходимы. но с позиции абсолютной истины, которая вне слов, знаков и символов, было бы ошибкой говорить о необходимости или не необходимости.

камалашила:
относительная и абсолютная истины являются одним и тем же?

хэшан махаяна:
они не являются одним, они не являются различным. пока ум обусловлен верой в отличие абсолютной и относительной истин, пока обусловленные мысли не остановлены, две истины не являются одним и тем же. если же от обусловленных мыслей не осталось и следа, тождественность или отличие двух истин не обнаруживаются, то абсолютная и относительная истины являются одним.

камалашила:
как можно достичь совершенного знания будды во всех аспектах, если нет мыслей, идей, фиксации, умственных процессов?

хэшан махаяна:
наша внутренняя природа раскрывается, когда обусловленные мысли не возникают, с этим раскрытием достигается и всезнание.

камалашила:
как можно помогать другим живым существам, если у нас нет никаких обязанностей кроме безмолвной медитации?

хэшан махаяна:
помощь другим существам не обусловлена процессом мышления. можно быть подобными солнцу и луне, освещающим всё вокруг. можно быть подобными драгоценности-чинтамани, исполняющей все желания. можно быть подобными земле, которая рождает тьму вещей.

камалашила:
вы утверждаете, что природа будды изначально присутствует в каждом живом существе. это можно доказать? если да, то это подобно учениям внешнего круга, где присутствует вера во что-либо, в данном случае в себя. отличается ваше учение от учений внешнего круга?

хэшан махаяна:
природа будды, которая является основой любого живого существа, сравнима с солнцем, которое выходит из-за облаков. природа будды сравнима с зеркалом, которое отражает предметы в то же самое мгновение как с него стёрли пыль. учения внешнего круга не признают, что три мира являются проявлениями нашего собственного ума, это их и отличает от нашего учения.

камалашила:
буддийская доктрина содержит множество противоядий против ядов-клеш неведения, гнева и жадности. какой смысл в объяснениях этих клеш по отдельности, ведь можно просто не ставить себя в зависимость от обусловленных мыслей? от каждой болезни существуют своё лекарство.

хэшан махаяна:
в сутре великой нирваны говорят о панацее, называемой агада. агада лечит все болезни. тоже самое можно сказать и о непроявленности обусловленных мыслей и отсутствии оцепенения ума.

камалашила:
зачем тогда применяется такое разнообразие духовных практик?

хэшан махаяна:
в сутре великой нирваны сказано, что единственное, что необходимо, это не захватываться хаотичным движением мыслей и прекратить всяческое различение. для этого, конечно, и выполняются разнообразные духовные практики. если кто-то ухватил суть, которая не позволяет проявляться мыслям и различению, то такой практикующий постигает все учения. после этого он может заниматься или не заниматься практиками. но пока суть не схвачена, необходимо практиковать шесть парамит и различные методы освобождения. сама же суть нашей внутренней природы вмещает все учения, в этом случае нет практики и не-практики.

как я уже писал, победа была отдана камалашиле. это ударило не только по китайской традиции в тибете, но и по школе ньингмапа, где практикуется дзогчен, говорящий с позиции плода. надо сразу указать на то, что позиция школ плода присутствовала и в самой индии. особенно наглядно это проявилось в учении махасиддхов с их небывалыми силами, получаемыми посредством тантрической практикой. среди тибетской элиты, конечно, тоже практиковали дзогчен, хоть некоторые и не афишировали этого. дзогчен всегда был на грани потери, т.к. это очень тонкое учение. в какой-то момент ньнгмапа потеряла дзогчен, но его спас один из кармап (кармапа - глава школы карма-кагью, где официально дзогчен не практикуется). кармапа реализовал дзогчен и снова передал эту драгоценность ума ламам ньингмапы. ситуация с диспутом в самье создала путаницу среди тибетцев. тем более, что указ царя о запрете китайской традиции особой реальной силы не имел, ещё около ста лет адепты китайского подхода чувствовали себя в тибете великолепно. эта традиция ушла из тибета одновременно с гонениями на буддизм, возникшими в самом китае. ньингмапа, хоть и ушла в тень, но продолжала чувствовать себя довольно спокойно. сами ньингмапинцы в начале своего существования не выделяли себя в качестве отдельной школы. это были просто практикующие, далёкие от политики и не интересующиеся сектантскими разборками. думаю, что лучшие из них спокойно могли указать на отсутствие различий между позициями "плода" и "начала", т.к. сама структура девяти колесниц внутри ньингмапы способствует этому. в наши дни эти два подхода мало у кого вызывают противоречия. вайрочана, один из величайших практикующих дзогчен, во время диспута в самье просто встал и ушёл, хотя там присутствовал царь со своими министрами.
внешние тёрки между ньингмапинцами и остальными тремя школами проявились и в различных подходах к переводу на тибетский язык буддийских текстов. поэтому ньингмапу называют школой "старых переводов", а остальные школы называют школами "новых переводов". тема о переводах на тибетский невероятно интересна. аналогов в мире просто не существует. вайрочана (этот тот практикующий дзогчен, который ушёл во время диспута в самье), кстати, был одним из самых выдающихся переводчиков в истории. переводили, конечно, не простые лингвисты, а практикующие высочайших уровней. для создания адекватных переводов с санскрита была создана грамматическая структура современного тибетского языка. многие санскритские термины, отсутствующие в тибетском, были созданы на основе глубочайшего семантического анализа. этимология каждого термина является совершенной калькой санскритских терминов. т.е. необходимо было понимание глубинной сути языка. а ведь первые переводчики были в своём большинстве не тибетцами. санскрит, как и русский, является флективным языком, а тибетский изолирующим (языки западной европы являются аналитическими, что говорит об их деградации, хотя в начале 20-го века считалось, что аналитизм - это вершина в развитии языка). это создало определённые трудности, которые совершенно блестяще были преодолены. до сих пор в мире не было создано подобной школы переводов.

но оставим тему переводов и вернёмся к рассмотрению нашей темы о путях "начала" и "плода".
я уже упоминал о дзогчене. эта традиция не принадлежит буддизму, хоть некоторые буддисты и практикуют её. эта традиция не принадлежит бону, хотя традиция юнгдрун бон практикует её. эта традиция не принадлежит ни одной культуре, хотя гараб дордже родился в конкретной стране уддияна. дзогчен является нашей внутренней природой. в тантрах дзогчена сказано, что он практикуется ещё в других 13 звёздных системах. буддистов в индии очень взволновало известие, что в стране уддияна появился учитель, дающий учение вне причины и следствия. это полностью, как показалось индийцам, противоречило учению будды о карме.
итак, буддисты индии, возглавляемые манджушримитрой, двинулись в уддияну, чтобы в диспуте посрамить еретика. к буддийским пандитам вышел маленький мальчик гараб дордже, в учении которого невозможно было обнаружить ошибку. гараб дордже показал, что дзогчен лежит в самом сердце учения будды, нет никаких противоречий. более подробная история об этом есть в словарике клана "восток". манджушримитра мгновенно постиг смысл учения и попросил прощение, т.к. пришёл не с целью получить учение, а с целью посрамить учителя. после того, как манджушримитра постиг суть учения, он оставался рядом с учителем более семидесяти лет, чтобы углубить своё понимание. эта история снова демонстрирует столкновение школ "плода" и "начала", но при этом показывается ответственный подход. буддисты из индийского университета наланда сами, при личной встрече, решили удостовериться в ложности учения. но произошло обратное, они удостоверились в истинности традиции.
подобная история произошла и с несравненной мачиг лабдрон, которая стала основательницей традиции чод махамудры. индийские йогины прилетели в тибет, чтобы убедиться в истинности учения. и хоть учение чод распространилось по всему тибету и непалу, индийцы не были с ним знакомы и отнеслись с подозрением, думая, что это происки мары. три индийских йогина нашли учение мачиг лабдрон замечательным и принесли радостную весть об этом в индию.
в наши дни сплошь и рядом происходят прямо противоположные вещи. некоторые люди, зовущие себя буддистами, совершенно безответственно выносят суждения о мастерах и традициях, не познакомившись толком с ними. конечно, есть уровень практики, когда знание уже не обусловлено, но для подавляющего большинства т.н. "буддистов" это остаётся лишь абстракцией, при этом делаются конкретные выводы.

иногда случались и совсем интересные столкновения традиций. бонцы довольно агрессивно встретили буддистов, а буддисты отплатили той же монетой бонцам, когда отвоевали доминирующие позиции в тибете. состоялся диспут между буддистами и бонцами. буддисты, поддерживаемые падмасамбхавой, конечно, победили. но в тайных наставлениях царю тибета трисонгу децену падмасамбхава сказал, чтобы тот полностью не изгонял бон, т.к. в самом сердце этой традиции есть учение ничем не отличающееся от учения самого падмасамбхавы. ночью царю приснился сон, где бонское божество сказало, что если бон будет уничтожен, царь умрёт. трисонг децен проснулся в ужасе. бон не был уничтожен, хотя и был в загнанном положении многие столетия, а во многих буддийских текстах ваджраяны бон стал синонимом ложных взглядов. сегодня бон официально признан пятой духовной школой тибета наряду с четырьмя буддийскими традициями. кстати, на западе наибольший интерес к традиции юнгдрун бон проявляется именно среди буддистов северного толка.
это сегодня вокруг тибета витает романтический ореол. но реальная история говорит о том, что были свои трудности и даже трагические ситуации. во времена марпы, учителя знаменитого миларепы, сплошь и рядом практикующие превращались в мирских философов, а служители культа просто сделали свою деятельность профессией, за которую получали немалую материальную поддержку. марпа сказал, что сердце тибетского народа захвачено демоном. а вот уже к моменту прихода великолепного цонкапы кругом было то, что цонкапа назвал "избытком тантризма". люди с недисциплинированным умом оправдывали свою эмоциональную неустойчивость и беспредельное поведение мистической практикой тантры. в наши дни создаётся подобная тенденция, которая пока ещё не приобрела размаха, бывшего в те времена в тибете. но со временем тибет дал миру ряд выдающихся учителей.

в наши дни на фоне кажущегося доктринального благополучия, где формальные противоречия между подходами путей "плода" и "начала" не только решены, но и создают основу для дальнейшего развития словесного аспекта учения, наблюдается упадок в аспекте реализации. я бы сказал не просто упадок, а деградация. сегодня дзогчен прекрасно практикуется не только ньингмапой, а и всеми школами ваджраяны, бон вполне хорошо себя чувствует и не подвергается нападкам, бодхидхарма и хуэйнен, которых собратья по дхарме пытались убить, безусловно почитаются потомками в качестве мастеров. всё это хорошо, но почему же это не создаёт лучших условий в обществе для реализации?
конечно, могут сказать читатели, кали-юга - эра упадка духовности и роста неведения. но у каждой ситуации есть всегда две стороны. где есть минусы, появляются и плюсы. в наши дни невероятно сложно найти продвинутых мастеров, но информация о них и о разных традициях распространяется с помощью современных средств коммуникации по всему миру. и если раньше дзогчен и тантра для подавляющего большинства были чем-то таинственным, то сегодня найти информацию о них не составит труда. популярность буддизма растёт во многих странах, многие тысячи людей гордо зовут себя йогинами и дзогченпа. т.е. количественный аспект в наши дни явно выигрывает, но качественный аспект на грани катастрофы. именно на наши дни указывается в некоторых текстах дзогчена, как на время, когда существует наибольший риск потери этой традиции. армия философствующих и гордых дзогченпа знает об этом, но почему-то мало кто относит лично к себе. в наши дни мастеров дзогчена осталось очень мало, а среди следующего поколения достойных преемников единицы. зато расплодилось полно "теоретиков" дзен и дзогчена, которые даже доктрины "своих" учений знают довольно поверхностно. дзен превращают в игры, где считается долгом просто на кого-то наехать и смешать с грязью. типа крутизну показали. а зачем и для чего? чтобы потешить самолюбие. разве для этого линь-цзы применял шокирующие методы? надо просто понимать зачем он так делал. в те времена в китае развилась тенденция к обожествлению любого слова учения. за формой сути не было уже и видно. поэтому линь-цзы разрушал такую привязанность, вызывая шоковое состояние - раскрытие и остановку ума. такой ум становился способным к восприятию.
многие современные западные тантрики резко стартуют, что тоже служит показателем нашего времени. развитый ум создаёт хорошую основу для быстрого старта. добившись первых успехов многие настолько раздуваются от гордости, что не замечают, что от практики не осталось и следа. они думают, что теперь профессора и могут рассуждать о дхарме, делать выводы о других практикующих и традициях. но самое ужасное, что начинается обсуждение действий учителей. тот, кто хочет увидеть в учителе ошибку, обязательно получит подтверждение своим подозрениям. так уж работает ум. сам себе объяснит, сам себя убедит, вовремя подскажут "доброжелатели" (подобное притягивает подобное). но практикующие, которые по-настоящему преданы учению, открываются и видят учителя напрямую. такого уровня практики, к сожалению, достигают единицы. в тантрических традициях нашего времени необходимо быть особенно осторожными, т.к. нарушение практики гуру-йоги может привести к катастрофе. кроме злобы и эмоций люди уже ничего не видят. таких рисуют в буддийской иконографии сношающимися с трупами, а сверху на этой парочке танцуют защитники учения. и действительно, у большинства таких практикующих злоба выливается в жажду безудержных сексуальных оргий, а негатив по отношению к учителям и учению пресекается защитниками традиции. в буддизме говорят, что такие люди одержимы демонами. есть много практикующих, которые считают своими учителями конкретных мастеров, но мало кто из этих практикующих официально принят в ученичество традицией. пока ученик не несёт ответственность ученичества, последствия его деяний не так сильны. но посвящённые в ученичество имеют и небывалые возможности для духовного продвижения. в самом начале ученика никто не подталкивает, традиция проявляет себя лишь в качестве наблюдателя. конечно, практикующие получают наставления, но это всё ещё не то, т.к. со стороны ученика есть множество обусловленностей.
подробнее о современной ситуции с дхармой мы говорили в теме "о некоторых тенденциях развития дхармы в европе".

сегодня, как никогда, запад нуждается в своей собственной традиции, как это произошло когда-то в китае и тибете. дхарма в иностранных одеждах создаёт благоприятную почву на начальном этапе для того, чтобы учение прижилось в новом регионе. но когда корни пущены, учение должно обрести адекватные формы, облачаясь в местные наряды. на этом этапе возможно непонимание со стороны "ортодоксальных" представителей традиции. в качестве примера таким "ортодоксам" можно привести сараху, который днём практиковал индуизм, а ночью буддизм. или калачакру, практикуемую в шамбале в индуистских одеждах. когда учение живо, оно обретает адекватные формы для лучшего восприятия. когда учение погибает, армия "ортодоксальных теоретиков" будет клеймить любое отступление от буквы "закона".

strannaja, 08 Июня 2007 08:52

то, что сейчас учение претерпевает очередной кризис - ещё не говорит о том, что это так плохо. в какой-то мере, это даже хорошо. "висение на волоске" лишь в очередной раз доказывает живость учения, находящегося в поисках новой альтернативы. с одной стороны, это означает его "неполноту, незавершённость, неудовлетворённость, не-окончание", находящиеся в процессе очередного поиска цельности и указывает на его текучесть. если раньше между собой спорили грани одного целого, то теперь их же цельность спорит с собой по принципу "быть или не быть", вися на солоске. так и следующая найденная альтернатива будет искать новую альтернативу себе и чему-то противопоставленному. одного без другого не существует. ум (путь начала) противопоставляет и делит, ища срединный путь к самой цельности, что лежит вне ума (путь плода). и с другой стороны это указывает на цельность учения.

boon_of_passion, 08 Июня 2007 14:37

Цитата:

---

то, что сейчас учение претерпевает очередной кризис - ещё не говорит о том, что это так плохо. в какой-то мере, это даже хорошо. "висение на волоске" лишь в очередной раз доказывает живость учения, находящегося в поисках новой альтернативы. с одной стороны, это означает его "неполноту, незавершённость, неудовлетворённость, не-окончание", находящиеся в процессе очередного поиска цельности и указывает на его текучесть. если раньше между собой спорили грани одного целого, то теперь их же цельность спорит с соб ...

---

учение не может быть в кризисе. сущностный аспект (аспект реализации) совершенен изначально. а словесный аспект может меняться, принимая адекватные формы в определённом культурном регионе и во времени. просто может быть ситуация, когда нет носителей учения или идёт ослабление передачи в линии. могут возникать новые линии на основе старых, могут приходить великие учителя, чтобы влить свежую струю в традицию, могут быть использованы терма, чтобы восстановить силу передачи в ослабленной линии и т.д. но сам сущностный аспект учения не зависит от ослабления линии, от наличия носителей или их отсутствия. но может случиться так, что линия угаснет и никто из адептов так и не сможет реализовать сущностный (внутренний) аспект.
что касается использования терминов "путь плода" и "путь начала" в предложении "ум (путь начала) противопоставляет и делит, ища срединный путь к самой цельности, что лежит вне ума (путь плода)", то это совсем не то, о чём я рассказывал. и пути, говорящие с позиции "плода", и пути, говорящие с позиции "начала", могут быть авторитетными традициями, приводящими к совершенное реализации. любы тантрические методы считаются постепенными путями, основывающимися на позиции "начала". но это не значит, что там ум обязательно "противопоставляет и делит". некоторые высшие тантры вообще сложно как-то классифицировать, основываясь на терминологии "плод" и "начало".
описывая пути "плода" и "начала" я лишь хотел показать самые разнообразные подходы к практике, чтобы преодолеть догматичность и привязанность к букве закона, которая наблюдается у подавляющего большинства доморощенных "буддистов". и недаром я указывал на вайрочану, который просто встал и вышел, наплевав на придворный этикет в присутствии царя, во время диспута в самье.
а кризис наблюдается не в учениях, а в практической реализации учения адептами. большинство адептов привязаны к форме. такой формальный "буддизм" создаёт лишь новые проблемы. если у непрактикующих присутствуют обычные проблемы, то у таких формальных "буддистов" добавляются ещё и духовные.

и сразу укажу на условность деления традиций на пути "плода" и "начала". ведь и дзенцы, и дзогченпа, и махамудренцы, в большинстве своём, приступая к практике, ещё обусловлены. поэтому можно сказать, что есть начало, относительно которого идёт продвижение по пути. а бывали случаи, когда адепты тантры реализовывали мгновенно тантрические учения при первой же встрече с учителем.
и как бы гордецы, примазывающиеся к дзогченпа, не били себя кулаками в грудь, в большинстве своём они используют и тантрические практики, а некоторые и махамудру, в качестве вспомогательных, т.к. нужно суметь не только распознать столь тонкое состояние, но ещё и суметь удержать. в большинстве линий, передающих дзогчен, сначала реализуют уровень устойчивой концентрации, а лишь затем получают дальнейшие передачи.
даже в чань-буддизме были линии, которые основывались на разных позициях и критиковали друг друга. та же сычуаньская линия и линия славного шеньхуэя очень часто наезжали друг на друга, хотя эти линии неоднократно пересекались и оказывали взаимное влияние.
но об этом более подробно мы поговорим позже, в следующих постах.
в наши дни к путям мгновенной реализации стремятся довольно слабые личности с беспокойным умом. конечно, им нужно побыстрее и сразу. в итоге мы наблюдаем много всякой терминологии и философии, но мало практической реализации. сосредоточенный ум не мечется и не зависит от цели, но никогда не теряет её. как сказал один мой знакомый лама: "ещё неизвестно какой путь окажется самым быстрым".

boon_of_passion, 26 Августа 2007 23:20

Axierus пишет:

---

Камалашила говорил о постепенном пути становления бодхисаттвы или именно о том, что состояние будды не пробуждается мгновенно и внезапно? Или это одно и тоже?

---

это не одно и тоже. состояние будды присутствует в каждом живом существе изначально и никуда не пропадает. постижение его происходит мгновенно, но для этого различные традиции используют разные подходы. камалашила говорил о последовательном прохождении десяти ступеней бодхисаттвы. но само постижение происходит мгновенно. идёт накопление заслуг, без которых, как считают сторонники пути "начала", невозможна не только культивация методов концентрации-медитации, но и встреча с учением и учителями.

Axierus пишет:

---

Если взять парадигму йогачары и дзен, то в чём будет проявляться разница в динамике самой практики? Что значит постепенно? Отсутствие резких фазовых переходов?

---

вначале йогочары возникли в качестве конкретной школы. но затем, по мере развития буддизма, возникали новые школы, основывающиеся на позициях йогочары. поэтому как-то странно сравнивать направление йогочары со школами, которые этого направления придерживаются. что касается чань, то он развивался в среде, где на него оказали влияние и мадхьямики, и йогочары. основные тезисы к чаньской практике, сформулированные бодхидхармой, вообще игнорируют всякие сектантские тёрки:
1. передача истины вне писаний и речей.
2. полное отсутствие зависимости от слова и буквы.
3. передача истины от сердца к сердцу без помощи слова и ритуала.
4. созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния будды.
но если смотреть на реальное положение вещей, то адепты чань, конечно, вступали в диспуты с представителями различных буддийских традиций и даосами. т.е. многие практикующие были знатоками доктрин и могли ясно излагать положения учения. можно сказать, что в чань присутствует йогочарская доктрина о татхагатагарбхе (санскр. вместилище "так приходящего"). это значит, что состояние будды присутствует в каждом живом существе, но из-за захваченности внимания клешами - омрачённостями (ядами), не распознаётся. поэтому шестой патриарх чань хуэйнен, который, кстати, не умел ни читать, ни писать и не особо разбирался в тёрках между мадхьямиками и йогочарами, указывал на то, что необходимо правильно сосредоточиться, тогда мы мгновенно распознаем нашу внутреннюю природу будды, и наоборот, как только мы реализуем нашу внутреннюю природу будды, мы мгновенно правильно сосредоточимся.
чань-буддизм в течение пяти поколений развивался в индийских одеждах, но с шестого патриарха хуэйнена учение становится китайским, что ещё больше затрудняет втискивание этой традиции в индийскую классификацию мадхьямиков и йогочаров. об этой ситуации бодхидхарма сделал предсказание в виде стиха:

"изначальной целью моего прибытия в китай является передача учения на благо искателей истины: распустится цветок с пятью лепестками, у которого сам собой созреет плод."

пять лепестков - первые пять патриархов. а плод, возникший на китайской земле, символизировался тем, что ряса и чаша бодхидхармы, как символы передачи учения от патриарха к патриарху, перестали передаваться после хуэйнена и чань созрел в прекрасное учение. и хоть хуэйнен получил наставление от хунженя, своего учителя, передавать символы учения дальше, он этого не сделал. это и стало символом нового направления в развитии чань. этот поступок позволил учению стать китайским и глубоко пустить корни в том регионе. чань стал доминирующим учением страны на благо многих поколений практикующих. но т.к. воля учителя не была выполнена, возникли и трудности. многие люди пострадали, в течение десятков лет южное направление хуэйнена было под запретом, а северная линия шеньсю процветала. сам шеньсю был наставником императрицы. да и потом, уже после утверждения учения хуэйнена в китае, гонения на буддизм в этой стране были частым и систематическими.

если мы и дальше будем рассматривать йогочаров и мадхьямиков, то это будет совсем не тема о путях, говорящих с позиции "плода" и "начала", т.к. концепция татхагатагарбхи есть и в традициях "начала", и в традициях "плода". тоже самое можно сказать о мадхьямике, которая влияет на некоторые традиции, основанные на двух этих подходах. положения учения, разработанные нагарджуной, в большинстве ваджраянских традиций вообще принимаются за отправные точки в диспутах, являясь своеобразными аксиомами. я бы не хотел скатываться в умозрительное сравнение йогочаров и мадхьямиков, но укажу, что учитель камалашилы шантаракшита создал доктрину йогачара-мадхьямика-сватантрика, совмещающую мадхьямику и йогочару. но при этом шантаракшита и камалашила оставались на позициях пути "начала".

Axierus пишет:

---

Если взять парадигму йогачары и дзен, то в чём будет проявляться разница в динамике самой практики? Что значит постепенно? Отсутствие резких фазовых переходов?

---

что касается динамики практики, то это нужно смотреть на каждого практикующего конкретно. а фазовые переходы и различные классификации - это для тех, кто в данный момент не практикует, или для тех, кто разъясняет тем, кто в данный момент не практикует.

чтобы не отдаляться от заданной темы, поставлю точку в рассуждениях о мадхьямике и йогочаре высказыванием асанги, объединяющим две традиции: "пойми, ничего не существует вне ума. знай, что ум сам нереален." т.е. любое переживание воспринимается практикующим в качестве проекций ума, у которого нет никаких обусловленных характеристик. но чтобы это понять, необходимо это знание реализовать практически.

boon_of_passion, 21 Марта 2008 02:18

интерес к различным подходам среди буддийских традиций, которые для стороннего наблюдателя могут противоречить друг другу, заметно вырос в последнее время. это связано и с тем, что у интересующихся стало не только больше информации по данному вопросу, но и с тем, что некоторые искатели созрели для шагов по практической реализации. поэтому рассмотрим чуть подробнее подходы, основанные на позициях "начала" и "плода". особенное место уделим развитию традиции дзен, т.к. именно эта традиция, несмотря на растущую популярность на западе, остаётся благодатным полем для всяческих профанаций и спекуляций.

дзен относят к традициям, говорящим с позиции "плода". но чтобы лучше понять подходы и манеру передачи дзен, обратимся не только к некоторым положениям учения, но и к истории его развития и взаимодействия с некоторыми другими традициями буддизма. подавляющее большинство доморощенных "теоретиков дзен" (термин является обидным для практикующих дзен) воспринимает учение в качестве вещи самой в себе. и когда они узнают, что дзен множество раз переплетался с различными учениями и развивался во взаимодействии с ними, это становится для них настоящим шоком. и надо отметить, что такое видение ситуации присуще не только для совковых "теоретиков", но и для многих в западной европе. когда такие люди, раздувающиеся от гордости по поводу тех крупиц знаний, что они успели получить из популярных книг о буддизме, видят вместе упоминания о тантре и дзен, они с видом профессоров, познавших все тайны мироздания, заявляют, что такого быть не может, т.к. не может быть по определению. но почему же ни у кого не вызывает удивления, что в рамках некоторых тибетских традиций параллельно практикуются тантра и махамудра или тантра и дзогчен? махамудра и дзогчен, как и дзен, тоже говорят с позиции "плода" и не являются тантрой, хотя многие искренне считают, что махамудра является тантрическим учением. махамудра не является тантрой, а просто используется многими тантрическими традициями в качестве альтернативы к т.н. практикам с формой. в качестве одного из примеров практик с формой можно привести шесть йог наропы. это довольно опасный путь, хоть и дающий невероятные силы (сиддхи). махамудра куда более безопасна и называется путём без формы, хотя, разумеется, на стадии "развития" присутствуют различные практики с формой. но если же мы будем говорить о махамудре в её сущностном аспекте, то это уже стадия "завершения", т.е. нет никакой практики с формой. в данном случае махамудра и дзен являются по сути одним и тем же. различия в этих традициях состоят лишь в учительско-ученических линиях передачи и манере передачи. махамудра, как правило, передаётся в русле тантрических традиций тибетского буддизма. тибетцы творчески переосмыслили индийскую традицию с её развитым аналитическим подходом. а китайцы более склонны к созерцательности, что привело к становлению дзен с его мгновенным прорывом к Совершенной Мудрости в качестве основной буддийской традиции срединной империи. но созерцательность дзен основана на глубинном понимании-проникновении во всю тьму вещей, а не на отбрасывании интеллектуального понимания или сковывании ума исключительно состоянием безмыслия, как это представляется многим. т.е. мы видим, что буддизм до сих пор остаётся живой традицией, учитывающей ситуацию и потребности различных групп людей в разных культурных регионах. пока ещё на западе буддизм не очень развит, поэтому воспринимается в качестве модного увлечения для местных интеллектуалов. сейчас становится модным порассуждать о некоторых аспектах учения будды. многие практикующие не видят сути учения за восточными экзотическими одеждами, поэтому не могут адекватно интегрировать практику в свою повседневную жизнь. у таких искателей практика, после спада первого порыва энтузиазма, сводится лишь к интеллектуальным беседам, своего рода утончённому развлечению. поэтому и возникают ситуации, когда форма довлеет над содержанием. рассказывают, что руководитель "немецкого буддийского союза" смеялся, когда услышал, что тантра и дзен неоднократно в истории пересекались. вот печальный пример человека, который не только не понимает сути, но и не знает основных положений учения, о которых на востоке знают не только практикующие, но и широкие народные массы. эти истории из переплетения дзен и тантры присутствуют в народных сказках, на этом основаны сюжеты картин и скульптурные композиции выдающихся мастеров. и, конечно, эти истории присутствуют в классических буддийских произведениях, являющихся обязательными для изучения монахами дзен. "немецкий буддийский союз" является отражением общей ситуации с буддизмом в германии, т.е. возглавляется "теоретиками дзен" и совершенно непонятно зачем и кому эта организация нужна. и хоть многие буддийские центры германии входят в "немецкий буддийский союз", но никто из продвинутых руководителей самих центров не принимает никакого участия в жизни этого союза. т.е. тибетские, китайские и другие учителя из традиционно буддийских стран не нуждаются в этом искусственном образовании. это исключительно немецкое детище для немцев.

это было лирическое отступление от темы, а сейчас рассмотрим наш вопрос. сначала обратимся к истории развития дзен, а потом, исходя из этого, рассмотрим как дзен взаимодействовал с различными учениями.

-------------------------------------------------------------------------

итак, бодхидхарма прибывает в китай, где уже процветают некоторые буддийские традиции. и хоть эти традиции уже пустили корни в китайскую землю, но по-настоящему, в духовном смысле, не укрепились (сейчас на западе только-только поднимаются первые ростки, т.е. ситуация в китае с развитием буддизма во времена бодхидхармы была куда лучше). разумеется, что сказанное не относится к некоторым выдающимся китайским учителям, а к общей ситуации с учением будды в китае. искатели со всего китая ринулись к бодхидхарме, но мало кто из них был удостоен внимания. дзен был учением, ведущим напрямую к Совершенной Мудрости. и хоть первые пять поколений дзен практиковался в "индийских одеждах", но всё равно резко отличался от классического индийского подхода. поэтому некоторые китайские школы резко критиковали бодхидхарму, а некоторые, объявив его еретиком и мучаясь от ревности, попытались убить. шесть раз наставник винаи (свод монашеских правил) гуан дун и наставник трипитаки бодхиручи пытались отравить бодхидхарму. и на шестой раз бодхидхарма позволил это сделать. история о похоронах бодхидхармы известна многим, поэтому не буду её здесь приводить в подробностях. укажу лишь на то, что после похорон бодхидхарму увидел один из его учеников, который был в отъезде и не знал о "смерти" учителя. учитель шагал в сторону индии в одном башмаке. когда ученик пришёл и рассказал о встрече с учителем, мало кто сначала поверил. но потом могилу раскопали и увидели в ней один башмак, самого бодхидхармы там не было. бодхидхарма пришёл в китай в одном башмаке (это из истории о встрече с императором у-ди, когда второй башмак стоял на голове у бодхидхармы) и ушёл в одном башмаке. это является символом того, что мало кто мог понять бодхидхарму при его приходе в срединную империю (император у-ди не понял), но оставшийся башмак символизировал и то, что понимающие всё же нашлись, учение останется в китае.
наибольшее влияние на словесный аспект традиции дзен оказала аватамсака-сутра (даже больше, чем лотосовая сутра). эта сутра является вершиной развития махаяны. аватамсака на санскрите означает "цветочная гирлянда" (кит. хуаянь, яп. кэгон, тиб. пхал-по-чхе). в китае, разумеется, автамсака-сутру называли китайским названием хуаянь-цзин, поэтому в дальнейшем мы тоже будем использовать китайское название. первый перевод на китайский был сделан буддабхадрой в 418-420 годах. но этот перевод содержал в себе множество неточностей и ошибок. поэтому потребовался новый перевод, сделанный шикшанандой в 695 году. после этого были ещё переводы отдельных глав сутры, которые переводились в качестве отдельных произведений и под своими названиями. санскритский оригинал сутры был утерян, поэтому на европейские языки перевод делают с китайского, японского (японские переводы сделаны с китайских, а не с санскрита) и с тибетского. до сих пор нет полного перевода сутры хуаянь на европейские языки, лишь небольшие фрагменты. говорят, что огромный фрагмент недавно перевели на английский.
в китае учение хуаянь оказало настолько большое влияние, что возникла новая школа, полностью основанная на учении этой сутры. школа так и называлась - хуаянь. основателем этой школы был фацзан. родился и вырос фацзан в китае, но его предки пришли из согдианы. в те времена многие буддисты китая путешествовали не только в индию, но и по всему таджикистану, южному узбекистану (включая самарканд и бухару) и северному афганистану, т.к. в этих краях распространились мощные буддийские тантрические традиции. поэтому нет ничего удивительного в том, что в китае было много людей из согдианы, а в согдиане оседали китайцы. в молодости фацзан был переводчиком в группе под руководством знаменитого сюаньцзана, который приобрёл обширные знания в буддизме не только в самом китае и в согдиане, но и в знаменитом индийском университете наланда. но потом, под влиянием аватамска-сутры, фацзан не только отошёл от школы сюаньцзана, но и начал резко критиковать её. школа, основанная сюаньцзаном, называлась фасян. сначала эта школа попала из китая в корею, а затем в японию. под ударами критики фацзана школа фасян ослабла и всё направление развития буддизма в китае отошло от позднего индийского направления. фацзан считал, что сюяньцзан и его ближайший ученик куйцзы, ставший первым патриархом школы фасян, были скованы лишь познанием дхарм (особых элементов-кирпичиков сознания), а не раскрытием ума для знания духа, проявляющегося во всех возможных феноменах. т.е. можно сказать, что фацзан обвинил сюяньцзана лишь в поверхностном и ограниченном понимании, присущем хинаяне. самой известной частью аватамсака-сутры является заключительная часть - гандавьюха-сутра. именно эта часть и оказала самое большое влияние на китайские школы буддизма. фацзан просто демонстрировал суть этой сутры, окружив статую будды десятью зеркалами. статуя стала до бесконечности отражаться. отражения содержали в себе другие отражения. и можно сказать, что все эти бесчисленные отражения содержали в себе одно - будду. каждое отражение можно было рассматривать отдельно, но при этом все отражения были едиными, неотделимыми друг от друга, имея общую природу. это была иллюстрация дхармату - мира взаимодействия дхарма-элементов, т.е. дахрмового пространства, где "всё содержит одно, а одно содержит всё". в 9-м веке школа хуаянь приходит в упадок, но её словесный аспект полностью переходит к школе дзен, хотя именно дзенцы наиболее последовательно критиковали адептов школы хуаянь за свою склонность к философии, а не практической реализации принципа хуаянь. суть аватамсака-сутры, а особенно её последней части гандавьюха-сутры, служит обоснованием практики концентрации-медитации школы дзен.
но гандавьюха-сутра не ограничилась лишь влиянием на духовную жизнь адептов дзен, а проникла в культуру китайцев на всех уровнях: в виде народных сказок и произведений искусства.
в гандавьюха-сутре описывается история о юном искателе истины судхане (правильнее писать суддхана, но в русском чаще пишут с одним "д", кит. шаньцай). судхана стал послушником ста десяти учителей (по другим источникам судхана обошёл сто десять храмов и совершил паломничество к 54 учителям). судхана был сыном торговца, он имел непоколебимое устремление и полностью посвятил себя пути бохисаттвы. благодаря своей устремлённости и накоплению заслуг маленький мальчик судхана мог лицезреть всех будд и бодхисаттв в десяти направлениях в бесконечных сферах. от этих учителей судхана получил многие учения и наставления. но после встречи с бодхисаттвой манджушри он получает указание посетить более пятидесяти учителей. мальчик обходит этих учителей.


судхана во время паломничества к 54 учителям


судхана с авалокитешварой (мальчик изображён очень маленьким у ног бодхисаттвы)

но поиски истины судханы заканчиваются лишь при встрече с последним учителем - Самантабхадрой. Самантабхадра сидел в воротах одного очень древнего тантрического храма, название которого я пока приводить не буду. как только судхана увидел Самантабхадру, то мгновенно пережил Совершенную Мудрость и укусил себя за палец (этот эпизод очень популярен в дзен, о чём будет рассказано чуть ниже). Самантабхадра возложил руку на голову судхане и мальчик обрёл неисчислимые пути переживания самадхи. одновременно с этим все Самантабхадры, которых столько, сколько и атомов, во всех сферах будды в десяти направлениях возложили руки на голову мальчика. в каждой поре кожи Самантабхадры появились будды и бодхисаттвы трёх времён и десяти направлений. т.о. постижение и энергия судханы были равны постижениям и энергии всех будд и бодхисаттв. это всё происходило в тантрическом храме-монастыре, который под влиянием аватамска-сутры посещали и многие практикующие дзен. этот знаменитый храм является оплотом Самантабхадры. многие линии учительско-ученической преемственности ведут туда. одним из самых знаменитых махасиддхов, относящихся к семье легендарного монастыря, является сараха. в этом монастыре начинались не только буддийские тантрические традиции, но и тантрические линии других учений. поэтому очень часто тантру, идущую из этого монастыря называют индийской (не индуистской, как думают многие, а индийской, т.к. на территории индии), но надо понимать, что истинная суть этого монастыря не ограничена индийской культурой, поэтому название условно. в настоящее время монастырь разрушен (уже в который раз за свою многотысячелетнюю историю), но в измерении дхармакайи он вечен и не может быть разрушен. в наши дни продолжают существовать линии учительско-ученической преемственности, идущие из этого монастыря. в традиции дзен эти линии тоже присутствовали и присутствуют по сей день.
во многих лекциях дзенских мастеров история о встрече судханы с Самантабахдрой комментируется в качестве общеизвестной. в сборнике дзенских притч "железная флейта" мастер фугаи делает из истории, когда судхана кусает себя за палец, своеобразный коан, а мастер негэн даёт ответ на этот коан, указывая на монастырь и судхану. в лекциях знаменитого линь-цзы есть такой отрывок: "невозможно постичь истину спорами и рассуждениями, как нельзя уничтожить ложные воззрения звоном колоколов и боем барабанов. нет никакого особого смысла в учении, идущем от будд и патриархов. если же и есть, то только слова проповедей, которые заключаются в наставлениях о методах спасения в учении трех колесниц, в учении о пяти видах живых существ, о заслуге и воздаянии людей и небесных жителей. что касается совершенного и внезапного учения (дзен), то в нем все иначе. юный судхана ничего не искал." в известном произведении"путешествие на запад", на основе которого возникло множество легенд и сказок, легендарный царь обезьян сунь-укун встречается с судханой (кит. шаньцай) и рассказывает о нём учителю трипитаке.

в монастыре Самантабхадра передал юному судхане учение по обетам бодхисаттвы, которое переведено на русский язык. называется этот отрывок "вхождение в невообразимый мир освобождения [посредством] обетов практики бодхисаттвы Самантабхадры [из] махавайпульи "аватамсака-сутры" (кит. да фангуан фо хуаянь цзин жу бу сы и цзето цзинцзе Пусянь син юань). гандавьюха-сутра описывает ещё одно очень интересное событие, оказавшее влияние на положения школы хуаянь и дзен. это встреча судханы и его предпоследнего учителя. этим учителем был будда майтрейа - будда будущего и воплощение духовной дружбы. сначала майтрейа рассказал судхане о бодхичитте, а затем показал свою мистическую башню, которую так и называют "башня майтрейи". вот литературный перевод о наставлениях по бодхичитте, данный судхане: "о сын благородной семьи, бодхичитта - это семя, из которого растут достоинства всех будд. бодхичитта подобна полю, где культивируются и развиваются благие качества всех существ. бодхичитта подобна земле, т.к. служит опорой всему. бодхичитта подобна божеству изобилия, избавляя существ от нищеты. бодхичитта подобна отцу, надежно защищая всех бодхисаттв. бодхичитта подобна царю среди драгоценностей-чинтамани, исполняющих желания, способствуя достижению любых целей. бодхичитта подобна благому сосуду, помогая исполнению любых начинаний. о сын благородной семьи, эти несравненные добродетели украшают бодхичитту и неисчислимое число других достоинств."
а теперь немного обратимся к описанию башни майтрейи. это описание полностью подтверждает принцип, о котором говорил основатель школы хуаянь фацзан, окружая статую будды десятью зеркалами, т.е. "всё содержит одно, а одно содержит всё". майтрейа повёл мальчика в свою башню. они переходили из башни в башню, поднимались на следующие уровни. во время этого путешествия судхана ясно видел сферу дхарм - дхармату, в её вселенском аспекте, где пребывают все вещи и царит полный порядок и гармония. обратимся к сокращённому описанию башни, приведённом самим судханой: "башня просторна и широка подобно самому небу. пол башни украшен драгоценными камнями всех видов. внутри башни находятся дворцы, портики, окна, лестницы, ограждения и переходы. все они изготовлены из драгоценных камней семи видов. внутри башни, обширной и изящно украшенной, расположены сотни тысяч других башен, которые украшены не менее искусно, чем главная башня. эти башни тоже просторны и широки подобно самому небу. все башни, которым нет числа, не стоят на пути друг у друга - самостоятельное существование каждой башни находится в гармонии с существованием других, ничто не мешает одной башне соединяться с остальными - попарно и всеми одновременно." мальчик судхана видит себя во всех башнях одновременно и в каждой из них по отдельности. все башни содержатся в одной, а каждая башня вмещает в себя все остальные. здесь можно сказать, что башня выражает собой то, что каждое более высокое измерение содержит в себе свойства предыдущих измерений и объединяет их все на более высоком уровне, создавая при этом новое направление в движении. все вещи и явления более не разделены, всё сплавлено, но каждая вещь и явление при этом не теряют индивидуальности, т.к. практикующий определённую дхьяну (здесь дхьяна выражает собой уровень сознания посвящённого) отражается во всех объектах во всех направлениях и уровнях. т.е. все образы взаимопроникают и отражаются друг в друге. здесь сокрыт очень важный момент для понимания влияния на дзен учения мадхьямиков, где выражается различие и единство рупы (формы) и шуньяты (пустоты). напомним, что только от Самантабхадры судхана получает наивысшие учения. это, разумеется, не значит, что майтрейа не мог передать эти учения. но именно поучения Самантабхадры соответствовали наилучшим образом месту и времени. итак, мы подошли к тому, чтобы описать влияние учений мадхьямиков и йогачаров на дзен.

начнём с мадхьямики (срединный путь). в основе этого учения лежит учение о шуньяте (пустоте). но западным людям очень сложно по-настоящему осознать эту концепцию. в подавляющем большинстве случаев западный ум подменяет понятие о пустоте различными интеллектуальными спекуляциями. ум цепляется за дхарма-элементы, деля всё на "хорошее" или "плохое", разделяя вещи и явления между собой, противопоставляясь им. всё это делает недоступным прямое переживание пустоты. любое определение пустоты "убьёт" пустоту. но нагарджуна - основатель мадхьямики, дал опосредованный способ описания пустоты через восемь отрицаний. отрицание, конечно, тоже не показывает пустоту, но это позволяет уму перестать цепляться за представления. отринув что-либо, наполняющее и ограничивающее ум, есть шанс постичь то, что вне ограничений. поэтому объяснения, данные в мадхьямика-шастре по поводу отрицаний - это не философия, описывающая пустоту, а практическое руководство для праджня(мудрость)-медитации. праджня выражается через абсолютное отрицание, что нашло своё отражение в излюбленных методах передачи учения дзенских мастеров. такой метод получил название "той-то". "той" по-китайски означает прорываться или проникать, а "то" - освобождать. т.е. получается, что все учения о восьми отрицаниях и восемнадцати пустотах говорят об освобождение посредством прорыва цепляний ума. в дзен этот прорыв выражается наиболее прямым методом. одно выражение мастеров, ведущее к прорыву, заменяет собой тома литературы мадхьямиков. вернёмся к основному принципу учения хуаянь, где "всё в одном, а одно во всём". у чао чоу спросили: "все вещи сводятся к одному. к чему сводится одно?" чао чоу был настолько глубок, что даже хуан бо - учитель знаменитого линь-цзы, не мог следовать за ним, а сюэ фэн отзывался о чао чоу как о древнем будде и кланялся на почтительном расстоянии. выше было написано, что тома сочинений мадьямиков могли быть заменены прямым указанием дзенских мастеров на внутреннюю природу человека, находящуюся за пределами каких-либо интеллектуальных постижений. это, безусловно, сильная сторона дзен. но его слабой стороной является соблазн некоторых псевдопрактикующих начать подражать в манере дзенских диалогов. такие люди зовут себя свободными. такие люди не могут довести степень своего сосредоточения до максимального предела. в дзен максимальным пределом называется сосредоточением через "ощущение сомнения". тем или иным способом, полученным от учителя, ощущение раздвоенности (сомнения) доводится практикующим до максимума и ум сдаётся, он как бы раскрывается сам в себе. а о подражателях, которые лишь имитируют, мастер бо шань сказал следующее: "практикуя дзэн, они не в состоянии вызвать "ощущение сомнения", поэтому позволяют себе все. они мечтают жить и действовать как свободные и освобожденные люди. завидев других людей они начинают петь, танцевать, смеяться и валять дурака. они декламируют стихи на берегу реки и поют религиозные гимны в лесах. в других местах они болтают и сыпят шутками. некоторые из них болтаются на базарах и рынках, выдавая себя за совершенных людей. наблюдая за тем, как благородные мастера возводят храмы, основывают ордена, практикуют концентрацию-медитацию, молятся или занимаются полезной работой, они хлопают в ладоши и смеются над ними. с гордостью, тщеславием и самомнением они смеются над идущими прямым путем. неспособные сами культивировать дао, они создают помехи для других. неспособные понимать сутры и сосредоточенно молиться, они вовсю мешают усилиям других. сами они не в состоянии войти в дзэн, но мешают другим работать над дзэн. и хоть они не могут возводить храмы и передавать учение, они противостоят тем, кто делает это. когда продвинутые мастера читают лекции, они выходят вперед и закидывают их смущающими вопросами, выставляясь перед публикой, постоянно задавая вопросы и непрерывно требуя ответов, хлопая в ладоши и делая идиотские замечания. многомудрые мастера наблюдают за ними, как за игрой теней. если мастер не обращает внимания на подобные кривляния, эти самозванцы от дзэн говорят всем, что он ничего не понимает. какая жалость! как печально! это происходит из-за того, что эти люди попались на крючок своих сансарных мыслей. свернув на демоническую тропу, они творят неисчислимые грехи. когда их благоприятная карма истощится, они отправятся прямо в ад! о, как это печально!" начинающим практикующим здесь нужно быть особенно осторожными, пресекая не только любую подражательскую деятельность (такое подражание называется "дзен изо рта") в себе, но и находиться в стороне от подобных подражателей. ум имеет свойство пропитываться той средой, в которую помещается. некоторые думают, что стёб над учением в "духе дзен", это некая свобода, показатель непривязанности ума к дхарме. но по-настоящему непривязанный ум всегда сосредоточен и не зависит от мнения других людей, перед которыми подражатели и проводят свои игры, красуясь на публике. практикующие дхарму (учение), как минимум, не общаются с подобными подражателями, поливающими грязью учителей и учение, чтобы не пресечь связь с традицией в потоке своего сознания. если же практикующий потворствует стёбу подражателей, то он не только вредит себе, но и показывает другим людям, что это нормально, т.о. отсекая возможность приобщения к учению у этих людей. когда мастера дзен говорят, что будда - это палочка сухого навоза (один из излюбленных методов линь-цзы), то говорится это конкретным людям в конкретном месте и в конкретное время. это высказывание не для всех. такие приёмы нужны лишь для приведения ума к прорыву, т.е. лишь в определённый момент, когда ученик готов к этому. тогда ученик стоит на пороге понимания (не интеллектуального) того, что природа всех дхарма-элементов пуста, не возникает и не угасает, не чиста и не нечиста, не возрастает и не убывает. тогда природа всех вещей и явлений для него становится единой. тогда природа будды проявляется и в мудрости неба, и в палочке сухого навоза. такое понимание возможно лишь при осуществлении того, о чём говорит мадхьямика, т.е. о единстве и различии пустоты и формы.
один мастер дзен ходил к проституткам и весело проводил время. его ученики всячески подражали учителю и пытались выставить себя "свободными" людьми. мастер собрал учеников и потребовал отчёта о недостойном поведении. ученики начали оправдываться, указывая на то, что мастер сам ходит к проституткам. тогда мастер взял горсть гвоздей и съел их, тщательно пережёвывая, а затем сказал: "когда вы так сможете, то будете делать всё, что вам угодно. а сейчас не отвлекайтесь на ерунду!" кто-то скажет, что это дешёвый трюк. возможно, что в других условиях проявление на людях таких возможностей и стало бы дешёвым трюком. но в данном случае всё сработало во благо людей. цель определяет средства. мастера дзен пользуются всей тьмой вещей, но никогда не путаются и не тонут в ней.

теперь очень кратко коснёмся влияния йогачары на дзен, т.к. расписывать все положения йогачары подробно не представляется возможным (йогачара самая развитая в словесном аспекте концепция в буддизме). если кратко сформулировать "учение единственного ума" йогачары, то это выражается в следующем высказывании мастера сюань чуна: "никакие дхармы, находящиеся в сансаре и нирване, не пребывают вне сознания. одни из них можно отнести внутренне присущим формам сознания, другие - копиям и объектам, трансформированным сознанием, третьи - разделам, областям и сущности сознания." если расшифровать это высказывание, то у каждого из восьми сознаний (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум, эго и непроявленное сознание) есть три составные части. первая часть, это объективная или видимая часть (лакшана-бхеда), это та информация, которую мы получаем от органов чувств. вторая часть, это субъективная или видящая часть (даршана-бхеда), т.е. познавательная способность, но это обусловленная категория сознания. третья часть, это самосозерцающая, самосознающая часть (сакшаткари-бхеда), которая по представлениям йогачар является чистой, а две первые части обусловленными, иллюзорными, созданные сознанием по определённым шаблонам. пробуждение самосознающего сознания автоматически затмевает первые две части обусловленного сознания. это подобно тому, как мы включаем в тёмной комнате свет, а не ведём борьбу с тьмой. в этом и состоит суть йогачары - культивация самосознания, т.е. самосозерцания. здесь полная идентичность с созерцательной практикой дзен путём непопадания в ловушку дуальных (обусловленных) мыслей. йогачара и дзен говорят, что дхарма-элементы не существуют отдельно от ума. йогачара объясняет это в очень развитой аналитической форме, описывая всевозможные взаимодействия дхарм между собой, составляющие различные уровни и состояния сознания. а дзен толкает практикующих напрямую пережить и осознать это, т.е. не постепенно, как у йогачары, а сразу. йогачара очень подробно описывает вместилище сознания (санскр. алая), вызывающее в сознании проявления "видимого" мира через проецирование образов, состоящих из семян названий, форм и определённых клише, т.е. всем тем, что называется кармическим видением. в дзен же описывают не то, как работает свет, зажжённый в тёмной комнате и что он из себя представляет, а предлагают сразу же включить свет. два монаха, глядя на колышущийся на мачте флаг, спорили что движется: ветер или флаг. на это шестой патриарх дзен хуэйнен ответил, что движется ум. хуэйнен предлагал монахам сразу же постичь природу ума, напрямую. йогачара же предлагает постепенный путь, называемый "наблюдением за учением единственного ума в пять этапов". третий этап является решающим и называется "сведение ответвлений к основному сознанию". на этом этапе практикующий учится отбрасывать первую и вторую составные части восьми сознаний, что приводит автоматически к третьей составной части - самосозерцанию или самопознанию. четвёртым этапом является "сворачивание низшего и раскрытие внешнего сознания". на этом этапе идёт погружение в осознание и непривязанность к внешней деятельности. пятый этап называется "сбрасывание форм и постижение природы сознания". под формой здесь понимается цепляние сознания, о котором мы говорили, когда описывали "той-то" в дзен - освобождение посредством прорыва цепляний ума. но в дзен прорыв осуществляется напрямую, он вне интеллектуального понимания. поэтому слова мастера дзен дэ шаня стали классикой, иллюстрирующей освобождение посредством прорыва: "если вы не понимаете, то получите 30 ударов, а если понимаете, то всё равно получите 30 ударов". т.е. ученик получит 30 ударов, чтобы не цепляться. но если ученик постиг и понял, то всё равно получит удары, чтобы не цеплялся за своё постижение и продвигался дальше. и чем больше осознанного действия, тем лучше. если человека называют теоретиком дзен, то это оскорбление, указывающее на то, что человек не в состоянии действовать. адепты дзен выражают свои постижения прямым действием, поэтому их называют людьми действия. люди рассуждения скованы, поэтому рассуждают о том как действовать, но не действуют или их действия лишены искренности и силы.
в связи с вышесказанным о действии в дзен можно указать на некоторые ошибки, уводящие от прямого действия. лучшим примером для этого будут высказывания некоторых авторитетных мастеров. мастер бо шань очень критично высказывался о тех, кто думает, что практика концентрации-медитации, это, своего рода, отмороженность, т.е. полное неприятие эмоций и мыслей. практикующие дзен просто не захватываются подобными вещами, но не противопоставляются им, подавляя: "некоторые йогины дзэн впадают в тихую медитацию и привязываются к покою и ясности. эти йогины считают, что такая "абсолютная" чистота, не загрязнённая малейшей пылью, и есть буддизм. но именно это является потерей правильной мысли и уход в спокойную (ложную) безмятежность. некоторые йогины дзэн считают, что буддизм, в первую очередь, заботится о душе, которая говорит, читает, сидит и движется. это тоже заблуждение. некоторые считают, что буддизм - это остановка рассеянных мыслей. но и они заблуждаются, создавая мысль, что мыслей быть не должно, чтобы подавлять мыслительную деятельность. это все равно, что приминать траву скалой или срывать листья платана один за одним без конца. некоторые визуализируют ум-тело в пространстве или доводят возникающие мысли до полной остановки, представляя стоящую платину, но это тоже заблуждение. при работе над дзэн, недостаточно просто пробудить "ощущение сомнения", надо прорваться через него."
мастер юнь мэнь: "существуют две болезни, которые мешают свету свободно изливаться. первая болезнь: йогин чувствует, что он не светит везде и всегда, и что вещи продолжают появляться перед ним. вторая болезнь: если йогин проник сквозь пустоту всех дхарма-элементов смутно и неуверенно, ему кажется, что что-то все еще существует. это тоже знак на пути, что свет не изливается свободно. таким образом, есть две болезни дхармакайи. во-первых, тот, кто, достигнув дхармакайи, не может отбросить цепляние за дхарму, и кто сохраняет центрированность чувств на себе, он приклеивается лишь к боку дхармакайи. во-вторых, если человек проходит сквозь дхармакайю, но не может избавиться от нее, он должен быть крайне осторожен и тщательно изучать своё постижение, если остается хотя бы малейший след предмета, это тоже болезнь. ошибка проистекает из того, что человек полагает истиной предмет. вещь, как таковая еще не отброшена, ученик не обратился и не выдохнул. если кто-то достигает этого состояния и допускает отвлекающие мысли, он будет одержим демоном, и, тщеславно выставляя напоказ свое знание, принесет больше вреда, чем пользы."
мастер сюань ша: "... некоторые подавляют свои мысли и умы, сливая все вещи и явления в шуньяту (пустоту). они закрывают веки, закатывая глаза. как только возникают рассеянные мысли, они отталкивают их, немедленно подавляя малейшую возникающую мысль. подобные занятия - ловушка для склонных к мертвой пустоте. эти люди - живые мертвецы. они становятся черствыми, безразличными, бесчувственными и вялыми. они похожи на глупых воров, выкрадывающих колокольчик, заткнув свои уши!"
в настоящее время в дзен осталось две основные школы (остальные школы, если и ведут свою деятельность, то их влияние на общий ход дзен не очень заметен), это школы цао-дун (яп. сото) и линь-цзы (яп. риндзай). цао-дун сохранил больше индийского наследия, предлагая новичкам начать с практик концентрации-медитации. этот путь наилучшим образом подходит западным людям. школа линь-цзы названа по имени одного из самых выдающихся учителей в истории дзен. эта традиция в большей мере использует "прорыв" и создание "сомнений". в традиции линь-цзы в полной мере используют практику коанов. но к коанам имеет смысл приступать только при стабильно спокойном уме. в наши дни обе традиции очень плотно пересеклись по линиям учительско-ученической передачи, поэтому подавляющее большинство мастеров несут в себе наследие обеих дзенских традиций. очень сомнительно, что дзен, перейдя на запад, будет массово использовать коаны в той же форме, что и в китае с японией.

теория пустоты (шуньяты) лежит в основе всех буддийских традиций. некоторые традиции, как дзен, сразу указывают на то, что пустота - это одно из проявлений основы, но привязанность к пустоте - ошибка. другие традиции, как классическая йогачара, культивируют пустоту, но затем отбрасывают цепляние к ней. в тибетских традициях оба подхода гармонично сосуществуют. когда "учение единственного ума" йогачары соединилась с тантрой, возникло учение " практика сущности ума", культивируемое в школах ньингма и кагью. т.е. возникло практическое учение шуньяты. но своего апогея практическое учение шуньяты достигло всё же в дзен. а среди искренних и открытых учению тибетцев устремление к Совершенной Мудрости позволило воспринять учение, тоже, как и дзен, стоящее на позициях "плода". это учение махамудры. позже был воспринят ещё и дзогчен (его ещё называют ати-йогой - изначальной йогой), который называют самой большой драгоценностью ума и самым прямым методом, но об этом, возможно, в другой раз. если обратиться к наследию мастеров махамудры, то мы увидим, что она практически не отличается от дзен на уровне стадии завершения. если у нас есть живой опыт общения с мастерами дзен и махамудры, то заметим, что различны лишь манеры передачи учений и, само собой, "тонкие вибрации", т.к. учения передавались по разным линиям учительско-ученической преемственности. но о махамудре и дзогчене мы поговорим позже, если возникнет необходимость.

boon_of_passion, 14 Апреля 2008 02:57

несколько человек задали в личной переписке похожие вопросы, поэтому имеет смысл некоторые вещи пояснить в общем форуме клана.

вопрос, касающийся количества учителей, посещённых судханой.

в разных источниках упоминается разное количество учителей, которых посетил юный судхана. есть упоминания о 52, 53 и 54 учителях. это связано с тем, что иногда не считают последнего посещения манджушри, состоявшегося после встречи с майтрейей, т.к. это была вторая встреча судханы и манджушри. считается, что этой встречей судхана полностью завершил свои паломничества и был готов к реализации высшего учения. поэтому иногда не считают и Самантабхадру, т.к. он не входил в число учителей, связанных с самим паломничеством. но общее число посещённых судханой учителей, указанных в гандавьюха-сутре, равняется 54. во вторую встречу манджушри велел судхане отправляться на юг индии в страну под названием наивысшее счастье (блаженство) на гору чудесной встречи. там, для получения указаний по поиску Самантабхадры, необходимо было найти бхикшу по имени облако добродетели. судхана отыскал этого бхикшу, который, в свою очередь, отправил мальчика к очередному бхикшу по имени море облаков. найти таинственный монастырь, где находился Самантабхадра, оказалось не так просто. но в силу накопленных во время паломничества заслуг судхана смог отыскать древнюю обитель тантры. увидев Самантабхадру в воротах храма судхана укусил себя за палец, ведь поиски были завершены. имеются в виду поиски не просто монастыря и Самантабхадры, но и завершение духовных поисков.
история с укушенным пальцем была очень популярна среди адептов дзен. и, разумеется, некоторые искатели истины из китая находили, если были великие заслуги, древний таинственный монастырь.

надеюсь, что с формальной стороной дела в подсчёте учителей разобрались, и вопросов по этому поводу больше нет.

про изначальную нерушимую природу монастыря, где обитал Самантабхадра, отвечу опосредованно, иначе потребуются слишком объёмные объяснения. лишь укажу на то, что судхана встречался с бодхисаттвой Самантабхадрой, а монастырь является оплотом ади-будды Самантабхадры (изначальный будда в некоторых традициях - персонификация дхармакайи). вот в привязке к природе двух Самантабхадр и попробуем описать природу монастыря.
на относительном уровне для простоты объяснения оба Самантабхадры воспринимаются в качестве двух различных учителей. но это не совсем так. не будем вдаваться в подробности как воспринимается природа ади-будды в различных традициях, но обратим внимание на то, что в школах нового перевода ваджраяны под ади-буддой понимают ваджрадхару в качестве тантрической манифестации дхармакайи, а в ньингмапе - Самантабхадру, но не в качестве тантрической манифестации, а в чистом измерении дхармакайи. это связано с тем, что в ньингмапе 9-ой (последней) колесницей является дзогчен, поэтому Самантабхадра изображается обнажённым, без всяких ритуальных предметов, а ваджрадхара изображается в одежде и с ритуальными предметами, т.к. происходит тантрическая трансформация. в ньингмапе тантрическая манифестация выражена персонификацией ваджрасаттвы в измерении самбхогакайи. считается, что в момент зарождения вселенной Самантабхадра передал мгновенно и полностью учение ати-йоги (изначальная йога), называемой ещё дзогченом, ваджрасаттве, т.к. он был воплощением проявившегося измерения сабхогакайи. в это же мгновение было передано учение изначальной тантры, т.к. возникла основа для взаимодействия пяти светов, которые проявляются в виде танца энергии в пространстве или игры сознания, которые и есть Самантабхадра или ваджрасаттва (зависит от ракурса, в котором рассматривается вопрос). пять светов, сияя и переливаясь в великом пространстве, складываются в волшебные образы и явления. все вещи равностны и трансцендентны, но при этом каждая вещь и явление обладают неповторимыми качествами. изначальность - сияющая пустота, пять светов - аспекты светоносного бытия. эти пять светов эманируются в виде пяти дхьяни-будд. каждый из этих пяти распадается на семьи. пять светов можно рассматривать и без персонификации в виде пяти первоэлементов. но основой для возникновения пяти светов - элементов и энергии, является ум. без этой основы ничего не возникло бы. света проявляют себя самым различным образом, формируя мир. но эти проявления неотделимы от ума, т.е. между умом и различными феноменальными явлениями нет разделения. существо, воспринимающее различные объекты в виде чего-то отдельного и пытающееся этими объектами манипулировать ради получения удовлетворения, впадает в неведение, следствием чего становится отделение энергии от своего источника - энергия становится изолированной. эта изолированная энергия набирает скорость при отделении от источника, что приводит к кажущемуся уплотнению и овеществлению. уплотнение и овеществление подобны картинкам на экране, которые быстро сменяют друг друга, создавая упорядоченное движущееся изображение. если присутствует понимание, что игры пяти светов (картинки на экране) являются лишь проекциями собственного ума, то энергия возвращается в открытое пространство ади-будды Самантабхадры, если же идёт погружение в мелькающие картинки, то происходит дальнейшее убыстрение погружения в смятение и возникает разумное существо. когда отделённая энергия обретает самосознание, она замечает свою отделённость от источника. отдельное сознание кристаллизуется и воспринимает сияющий аспект пространства как нечто "другое", отдельное от себя.
это долгое и, наверное, малопонятное объяснение нужно было для того, чтобы показать не только определённое единство ади-будды Самантабхадры и бодхисаттвы Самантабхадры, но и для того, чтобы показать, что эти оба являются неотделимой основой любого живого существа. в силу определённых предрасположенностей и способностей разные люди могут практиковать различные уровни садханы (духовной практики). некоторые живые существа высших духовных способностей в состоянии распознать свою духовную основу сразу, как только войдут в неё. чаще всего это происходит при прямой передаче изначального состояния от учителя к ученику. в этом случае можно сказать об установлении связи с Самантабхадрой. другие люди начинают процесс трансформации различных явлений, т.е. пяти светов. в ваджраяне устанавливают связь с ваджрадхарой (ваджрасаттвой) или некоторыми из пяти дхьяни-будд и их семействами (зависит от того, какие аспекты ума наиболее выражены у индивида).
в некоторых школах китая и японии ади-буддой является махавайрочана. бодхисаттва Самантабадра является духовным сыном татхагаты вайрочаны. ади-будда Самантабхадра в некоторых дальневосточных традициях буддизма причисляется к пяти дхьяни-буддам, отождествляясь с вайрочаной. поэтому единство между бодхисаттвой Самантабхадрой и ади-буддой Самантабхадрой есть даже на относительном уровне, а мантра "э ма хо" является мантрой обоих. у ади-будды Самантабхадры есть своё поле будды называемое акаништхой, а бодхисаттва Самантабхадра реализовал себя именно в небе акаништхи. но нужно указать, что есть две акаништхи (объяснять не буду - не хочу, да и нет необходимости; в измерении акаништха получал у ади-будды Самантабхадры учение и основатель традиции ньингмапа падмасамбхава). при этом следует помнить, что ади-будда всегда был существом измерения дхармакайи, а бодхисаттвы достигали реализации с помощью духовной практики. поэтому между двумя Самантабхадрами есть неразрывные единство и различия на относительном уровне.
бодхисаттва Самантабхадра был не только во время жизни исторического будды шакьямуни и позже, но и до неё. поэтому, разумеется, он был носителем не только буддийской тантры. к монастырю, где судхана получил высшие учения, возводят линии учительско-ученической преемственности невероятно мощные тантрические традиции разных учений и практикующие изначальную тантру, которая может проявляться как в одеждах различных учений, так и во внесектарном (чистом) виде.
бодхисатва Самантабхадра возник перед буддой шакьямуни и пообещал, что будет повсеместно поддерживать и распространять его учение в самых разных формах для существ с различными способностями и разным типом восприятия.
вот одно из одно из описаний бодхисаттвы Самантабхадры:

Цитата:

---

Благодаря силе своего самадхи, бодхисаттва Самантабхадра испускает из сердца мириады разноцветных лучей, число которых равно числу атомов в бессчетных полях будд. На кончике каждого луча он посылает такого же, как он сам, бодхисаттву Самантабхадру, который, в свою очередь, тоже посылает бесчисленные лучи с Самантабхадрами на конце, - и так далее, пока число Самантабхадр не станет непостижимым.
Каждый из них несет невообразимые по количеству и разнообразию подношения буддам и бодхисаттвам десяти направлений. Такие подношения называются "облака подношений Арьи Самантабхадры".

---

это был опосредованный ответ о природе монастыря в южной индии, где произошла встреча судханы и Самантабхадры.

и последний ответ о взаимодействии дхарма-элементов.
этому вопросу в монастырях посвящают годы. но совершенно нет уверенности, что описание этого взаимодействия в данном случае пойдёт на пользу. скорее это будет пищей для изощрённой философии. поэтому просто приведу историю, которая затронет вскользь и этот вопрос, и осветит некоторые другие вещи.

у линь-цзы умер учитель. тысячи человек собрались, чтобы почтить его память. линь-цзы рыдал, обливаясь слезами так, что его всхлипы были слышны далеко вокруг. это была настоящая истерика с причитаниями. люди ошарашено смотрели на знаменитого учителя дзен и не могли поверить, что он не проявляет хвалёной буддийской отрешённости. люди начали шептаться, что вот, все думали, что это реализованный мастер, учивший на своих лекциях, что истинная природа вне смерти, а на деле он убивается горем словно обычный человек.
близкие линь-цзы начали говорить ему, что люди разочаровываются. все думали, что линь-цзы мастер, а теперь думают, что ошибались. авторитет линь-цзы под угрозой и нужно немедленно перестать рыдать. линь-цзы ответил, что ничего не может поделать, слёзы текут, это их дхармы. далее мастер сказал, что он никто, чтобы мешать проявлению и взаимодействию дхарм, он остаётся внутри себя без отвержения и без принятия. слёзы текут и тут ничего поделать нельзя. и если авторитет под угрозой, а люди думают, что линь-цзы не является мастером, то это их дело, он, линь-цзы, ничего с этим делать не собирается, т.к. уже давно оставил всякое делание. глаза плачут сами, т.к. они больше не будут видеть свою пищу - учителя. глаза питались этой пищей многие годы, они жили учителем. линь-цзы сказал, что прекрасно знает о том, что изначальная природа живых существ бессмертна, но глаза-то этого не знают. кто их этому научит? у глаз нет ушей, кто им расскажет? и кто он, линь-цзы, такой, чтобы учить глаза? если глаза плачут, то это их дело.

линь-цзы позволял явлениям случаться, не вмешиваясь в них. глаза линь-цзы слишком долго питались учителем, это был их путь, их проявление. и это не раздвоение личности, а полная целостность, где нет насилия "нормального" человека, подавляющего своё тело и делящего это тело на различные проявления. а потом идёт отождествление себя с этими множественными проявлениями. вот где раздвоение личности. линь-цзы же не вмешивался, не теряя себя. тот, кто следует этому пути, будет в гармонии с любыми проявлениями дхарм.

boon_of_passion, 13 Июля 2008 10:03

возникла ситуация, когда следует ещё больше пояснить что же значит нерушимая природа монастыря, в котором судхана встретился с бодхисаттвой Самантабхадрой. я попытался опосредованно описать нерушимую суть монастыря, опираясь на описание природы ади-будды Самантабхадры. это не значит, что сам ади-будда сидит в монастыре, там находился бодхисаттва Самантабхадра. до сих пор продолжается у некоторых людей путаница с двумя Самантабхадрами, поэтому обозначу природу монастыря на уровне дхармакайи, как природу и активность всех татхагат, тем более, что разные традиции по-разному описывают и выражают понятие ади-будды, т.к. имеют разные подходы к практике. не буду вдаваться в дальнейшие разъяснения, т.к. совершенно не вижу в них смысла. всё это создаёт лишь отвлечение на всякую ерунду и мало способствует реальному пониманию вопроса, если он так и останется на уровне интеллектуального понимания.

о пересечении дзен с другими традициями некоторые тоже не поняли, т.к. не только не хотят выходить за рамки своих узких представлений о традиции, но и не хотят хоть малейшим образом изучить исторические реалии, в которых развивалось учение. самое главное - это правильное видение, а не ортодоксальные формы, которые для некоторых людей являются более важным аспектом, чем суть традиции.
я не писал о пересечении дзен с другими традициями, а только с тантрическими, чтобы не отвлекаться от магистрального направления темы. но, конечно, имеет смысл указать и на то, что многие линии дзен пересекались с традицией чистой земли. и хоть эта традиция несёт в себе принцип прямо противоположный принципу дзен, но эти пересечения стали неотъемлемой составляющей духовной культуры китая.
традиция чистой земли в самом популярном своём аспекте работает с повторением имени будды амитабхи, что, как считают адепты этой традиции, приведёт к рождению в чистой земле этого будды, которую ещё называют западной землёй. это т.н. помощь извне. дзен же говорит о том, что природой будды обладает изначально каждое живое существо, поэтому искать где-то во вне подобно тому, что дурак ищет себя в толпе на городской площади. дзенцы систематически критиковали подход традиции чистой земли, но, как это ни странно, многие дзенские школы умудрялись совмещать оба подхода, которые для стороннего наблюдателя видятся прямо противоположными. но для продвинутых йогинов здесь нет ничего странного. подобный подход существует и в некоторых школах ваджраяны, где связь с йидамом может на начальном этапе устанавливаться лишь на внешнем уровне, т.е. йидам выступает в качестве внешнего божества по отношению к практикующему. это создаёт кармическую связь в потоке сознания практикующего с йидамом. но на более продвинутых уровнях йогин воспринимает йидам не как что-то внешнее по отношению к себе, а как свою собственную природу, т.е. йогин трансформирует себя в будду. разумеется, что нельзя полностью проводить параллели между подходом школы чистой земли и описанным подходом в ваджраяне, т.к. школа чистой земли не является тантрой. просто так нагляднее можно описать общность в обоих подходах. сначала идёт восприятие совершенного учителя в качестве внешнего источника, с которым устанавливается связь, а затем, когда сознание полностью сосредотачивается на совершенном существе, оно воспринимается в качестве собственной природы. получается гуру-йога.
в качестве примера, где пересеклись дзен, тантра и школа чистой земли, можно назвать традицию фо гуан, которая является доминирующей традицией на тайване и имеет довольно много последователей на западе. традицию основал известный мастер син-юнь - 48 патриарх дзен традиции линь-цзы. он синтезировал три традиции и основал фо гуан, т.о. он является и первым патриархом этой традиции. тантрическая основа этой традиции основана на китайской ваджраяне, которая зовётся китайцами мицзяо (тайное учение) или чжэнь янь (школа истинных слов, т.е. мантр).

нельзя не отметить и учения, основанные на почитании четырёх великих бодхисаттв, которые присущи почти всем буддийским традициям махаяны. Самантабхадра тоже входит в эту четвёрку. уже было написано о месте пребывания этого бодхисаттвы в индии. у каждого из четырёх великих бодхисаттв было определённое поле деятельности, которое выражалось во вполне физическом проявлении в разных областях индии (не современной индии) и называлось чистой землёй. китайские буддисты перенесли подобную практику на территорию китая. у китайцев чистой землёй Самантабхадры стала гора эмей в провинции сычуань. предание гласит, что именно Самантабхадра основал школу чистой земли. нельзя не напомнить и о другом великом бодхисаттве из четвёрки самых почитаемых бодхисаттв - Кшитигарбхе. чистой землёй этого бодхисаттвы является мифическая гора кхарадия неподалёку от горы сумеру, а в китае это гора цзюхуашань в провинции аньхуэй. на горе кхарадия будда шакьямуни восхвалял перед своими учениками Кшитигарбху и доверил ему заботу о всех живых существах до прихода майтрейи. в дзен, разумеется, учение бодхисаттвы Кшитигарбхи тоже присутствовало и занимало значительное место. будда шакьямуни указывал, что одно лишь произнесение его имени с почтением несёт с собой уже колоссальные накопления, т.к. силы этого замечательного бодхисаттвы непостижимы, удивительны и непомерно замечательны.

дзен видоизменялся всю свою историю, принимая различные формы при неизменной сути. уже после шестого патриарха были сформированы пять домов дзен, которые не только пересекались друг с другом и другими буддийскими традициями, и даосизмом, но и постоянно менялись внутри себя самих (чего только стоит принцип "кто не работает, тот не ест"). до наших дней, как было написано в предыдущих постах, дошли лишь две основные школы чань в китае. до сих пор эти учения имеют живую линию учительско-ученической передачи, что позволяет принимать адекватные формы, не теряя суть. к сожалению, как это было всегда в истории, есть целая армия людей, привязанных к внешней стороне дела. поэтому они агрессивно принимают любое отклонение от "традиционных" форм, и вопят, что это ересь. с бодхидхармой произошло тоже самое когда он пришёл в китай. император у-ди считался знатоком буддизма. он сам читал лекции, принимал в монашество и всячески покровительствовал учению и общине практикующих. но прямой путь бодхидхармы он не понял и учитель был изгнан. закончилось всё тем, что некоторые представители китайских буддистов отравили бодхидхарму, обвинив его в ереси. но чань уже был передан следующему патриарху. к тому времени буддизм развивался в китае уже несколько сотен лет и успел пустить корни. но бодхидхарма, опечаленный ужасным положением дхармы в срединной империи, принёс учение из индии.

когда в индии и китае происходили столкновения некоторых аутентичных традиций между собой, то оппоненты опирались на глубокую практику и знание положений учений. это способствовало развитию буддизма, обогащению традиций и созданию новых направлений. йогачары с мадхьямиками долгое время соперничали, но всё закончилось тем, что в наланде практикующие стали изучать оба направления, а позже появились традиции, синтезирующие их. дзен является одной из таких традиций.

дзен не только пересекался неоднократно с тантрой, но и вышел из неё. бодхидхарма сам учился в наланде под именем дхармапала, что означает защитник учения. в наланде в те времена изучение тантры было нормой, бодхидхарма, разумеется, был носителем тантрических учений. поэтому все крики о том, что дзен - это вещь сама в себе, а всё остальное ересь и секты, это крики проблемных людей, которые наглядно показывают не только отсутствие личной практики, но и элементарное знание истории развития учений.

чтобы не попасть в ловушку обусловленных взглядов, в которых многим людям на западе сложно разобраться, необходимо последовательно реализовывать внутреннее понимание, не зависящее от различных внешних проявлений. т.е. можно сказать, что самое главное - это культивация осознанности. если нет осознанности, то всегда можно попасть в ловушку обусловленных взглядов. если же осознанность, которая является правильным сосредоточением, культивируется, то восприятие не будет обусловлено различными спекуляциями, идущими от профанов и жуликов. тогда практикующего будет очень сомнительно сбить с толку, а практика будет проявляться в многообразии форм, не обуславливаясь ими.

мы уже неоднократно обсуждали ситуации, когда искатели истины смешивают различные духовные традиции совершенно бессистемно. это напоминает уродливое здание, где вместо ступеней лестницы, которые проходят одну за другой, чтобы достичь следующего уровня, стоят двери и окна. такое здание не только не позволяет продвигаться по уровням, но и грозит обрушиться на горе-искателя. здание практики, основанное на линии учительско-ученической передачи позволяет не только пройти уровни наиболее оптимальным способом, но и указывает правильное направление продвижения.
но случаются и иные крайности, когда практикующие слишком сильно привязываются к взглядам своей традиции и не понимают, что от каждой болезни своё лекарство, отвергая всякое иное видение. такие узко сектантские взгляды становятся препятствием не менее серьёзным, чем сборная солянка из многих учений. мы можем увидеть, что даже внутри одного религиозного течения существует множество подходов, которые очень часто противоречат друг другу, что не обязательно делает какой-то из подходов ложным. иногда это приводило к конфликтам, некоторые из которых выливались в войны с десятками и сотнями тысяч погибших. буддизм тут не является исключением. война между гелугпой и кагью в тибете, беспрерывная резня между школами в японии привели к множеству жертв. и это уже не говоря о том, что были уничтожены многие центры духовного знания. в китае гонения на буддизм происходили каждые пятьдесят лет.
чтобы не впадать в крайности необходимо опираться не на ограниченные знания обыденного ума, а на внутренний духовный опыт, который, к сожалению, для большинства искателей так и остаётся абстрактной философской категорией. именно Мудрость, являющаяся внутренним состоянием каждого живого существа, находится вне категорий противопоставления и разделения. высшие колесницы говорят о единстве относительной и абсолютной Мудростей. для йогина, идущего путём низших колесниц, исключительно важно придерживаться однонаправленного движения. для таких практикующих необходимо понимание закона причинноследственных связей (кармы) и неуклонное выполнение положений традиции, в которой культивируется практика. считается, что для подавляющего большинства йогинов, следующих путями низшей колесницы, нельзя давать объяснения положений высших учений, чтобы не сбить однонаправленность и не позволить уму впасть в ловушку вседозволенности и гордыни. йогин высшей колесницы - это не титул, а следствие практической реализации. йогины высших колесниц не ставят себя в зависимость от закона кармы, а едины с законом и сами являются законом. но закон кармы никто не отменял, не следует пренебрежительно к нему относиться. поэтому очень часто можно встретить в текстах некоторых традиций упоминания о том, что отход от своей традиции и смешение её с другими учениями может привести к крайне негативным последствиям, даже к перерождениям в ваджрных адах. но, как говорит лонгчен рабжампа в своей знаменитой "сокровищнице дхармадхату", не следует йогину высших колесниц придерживаться вульгарного закона кармы, который в понимании низших колесниц противопоставляет относительную и абсолютную истины друг другу, противопоставляет нирвану и сансару (но не следует думать, что низшие колесницы не являются самодостаточными и совершенными; деление на высшее и низшее в данном случае крайне условно, т.к. для какого-то конкретного человека пути низших колесниц могут оказаться наиболее эффективными). такое видение приводит к взгляду, основанному на противопоставлениях, а значит к впадению в ограниченное видение. всё множество учений и форм возникло лишь для того, чтобы люди с разными способностями и уровнем понимания могли приобщиться к практике духовного совершенствования:

кёнчог гъялцен пишет:

---

Проявления природы дхармакаи неописуемы, безграничны и бесконечны. На благо других будда развивал свой ум на пути к Просветлению. В силу своих прежних устремлений сейчас он проявляет своё тело, речь и ум в различных формах в соответствии с уровнем развития живых существ. Он делает это без усилий и постоянно, [и так] до конца сансары.
Являясь в образах лошадей, слонов и колесниц,
Быков, львов и кроликов
И в других оболочках,
Как в мирных, так и в гневных формах,
Он приводит всех существ
К избавлению от страданий.
Одно единственное изречение, произнесённое Ваджрадхарой,
Звучит на языке богов, нагов, якшей, ракшасов,
На языках людей,
И на великом множестве языков всех прочих живых существ.

Даже если он наставляет на каком-то одном языке, каждый слышит его учения на собственном и понимает их в соответствии со своим духовным уровнем. Так Ваджрадхара приносит благо бесчисленному множеству живых существ, прекрасно понимая, что нужно каждому из них.
Мудрый являлся в образе Брахмы, Вишну и шестидесяти четырёх наблюдателей, учитывая наклонности живых существ шести миров.

Победоносные преподали учения
Шраваков и пратьекабудц,
Читтаматринов, мадхьямиков и других [школ]
В соответствии с уровнем понимания разных существ.

Учения колесницы богов и Брахмы,
А также колесницы пратьекабудд и других,
Были преподаны Буддой,
Дабы освободить незрелых существ.
Покуда существуют клеши,
Не будет конца колесницам.
Доктрины разных колесниц
Приводят к покою недвойственности.
Глубинные проявления дхармакаи, Взаимозависимость «я» и других условий Явственно возникают Как и объясняется во всех сутрах и шастрах.

---

как тут не вспомнить знаменитую историю с байчжаном и лисом:

Цитата:

---

Как-то на проповедях Байчжана стал появляться некий старик. Однажды, когда наставления были окончены, он не ушел из зала вместе с другими. Байчжан спросил его, что он за человек. "Ныне я не принадлежу к человеческому роду, - ответил старик. - Но когда-то, во времена будды Кашьяпы, я жил на этой горе и наставлял истине. Однажды меня спросили: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?" Я ответил: "Не подвластен", и за это был превращен в лису на пятьсот перерождений. Прошу вас, о монах, своим мудрым словом помочь мне избавиться от лисьего облика. Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?"" "Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования", - ответил Байчжан. Услыхав эти слова старик достиг просветления. Он отвесил поклон и сказал: "Теперь я освободился от лисьего облика и должен покинуть свое тело, которое находится на горе. Прошу вас похоронить меня по монашескому чину". С этими словами он исчез.

---

Цитата:

---

Умэнь заметил: "Мудрый не подвластен закону причинности". Как можно из-за этого превратиться в лису?
"Мудрый не отличает себя от причинности". Как можно из-за этого освободиться от лисьего облика? Смотри на это "одним глазом", и поймешь свободу перерождений на горе Байчжан.

---

Цитата:

---

"Не быть подвластным" и "не отличать себя":
Две стороны одной монеты.
"Не отличать себя" и "не быть подвластным":
Тысяча промахов, десять тысяч ошибок.

---

в ответе байчжана видно единство относительной и абсолютной Мудростей, нет никакого противопоставления "себя" "всему остальному". это подход дзен. но и в дзен не обошлось без взаимных наездов между школами. сейчас мы не будем рассматривать широко известную историю противостояния южной школы хуэйнена и северной школы шенсю, а очень кратко рассмотрим положения школы шеньхуэя - самого знаменитого ученика хуэйнена, и сычуаньского чань. это тем более интересно, что представитель сычуаньского дзен вёл диспут в монастыре самье в тибете, представляя позицию школ мгновенного постижения истины. в наши дни все школы чань-буддизма связаны по линиям учительско-ученической передачи с линией шеньхуэя и линией сычуаньского чань. и если в китае наибольшее влияние осталось за доктринами шеньхуэя, то в тибете, когда там распространялся чань, наибольшее влияние оказали наставники сычуаньской линии. в тибетской хронике "установление рода сва" говорится, что мегацом - правитель туфаньской империи, направил в провинцию сычуань целую группу послушников, дабы получить учение преподобного кима - самого известного наставника сычуаньского чань. об этой линии славного учения чань можно узнать в произведении "записки о [передаче] сокровища дхармы в течение поколений" (кит. ли-дай фа-бао цзи). в этом произведении делается акцент на то, что истинными носителями учения хуэйнена были патриархи из сычуани, а не линия шеньхуэя. это ясно показывает, что "разборки" между двумя традициями чань велись не на шутку, а были пропитаны взаимными обвинениями в профанации и узурпации учения хуэйнена. и это несмотря на то, что все признавали наличие десяти реализованных учеников хуэйнена, после которых учение разделилось на несколько рукавов, ставших позже основой для создания пяти домов и семи учений чань. но произведение ли-дай фа-бао цзи нас интересует не ради продолжения разборок и втягивания в спор между линиями, а потому, что там содержится учение сычуаньских мастеров. это произведение интересно тем, что найдено в дуньхуане вместе с текстами южной школы чань, северной линии шеньсю и текстами дзогчена из тибета. это говорит о том, что чань оказывал влияние на тибетские учения высших колесниц и сам испытывал их влияние. совершенно неприемлемыми являются выводы некоторых исследователей о том, что учение дзогчен вышло из чань. дзогчен является самодостаточным совершенным учением со своей линией учительско-ученической преемственности, но при этом нельзя исключать взаимодействия учений между собой. известно, что величайший практикующий дзогчен вайрочана получал учение у шри сингхи, который был китайцем и наверняка был знаком с китайскими учениями. кроме этого считается, что вайрочана изучал чань у сычуаньского наставника хэшана махаяны, который представлял сторону мгновенного постижения в диспуте в монастыре самье. мы не будем рассматривать тёмную историю с линией передачи сычуаньских мастеров, там всё очень запутано. но несомненно, что линия шеньхуэя переплеталась с сычуаньской линией и оказала на неё значительное доктринальное влияние. если сформулировать коротко, то линия шеньхуэя брала за основу "знание духа" (кит. лин-чжи), которое впускается посредством остановки мыслей. т.е. возникает мгновенное пробуждение само по себе. здесь остановка мыслей предшествует пробуждению и является необходимым подготовительным этапом. такое понимание присутствует в большинстве линий современного чань. но надо указать, что понятие "знание духа" нужно воспринимать в контексте, т.к. уже на уровнях глубокой медитации практикующий открыт для этого знания и опирается на него в своём восприятии. это значит, что не всегда "знание духа" будет синонимом окончательного пробуждения, ведь уровень глубокой медитации лишь предшествует самадхи, которое считается истинным внутренним переживанием. но даже переживание самадхи может тоже не является окончательным пробуждением и иметь временные ограничения. поэтому очень важно обращать внимание на контекст, в котором используется терминология. сычуаньские патриархи рассматривали отсутствие мыслей, как окончательное постижение, т.е. речи об одухотворённом знании не было. это обосновывалось доктринальным положением "трех фраз": "не-запоминание", "не-мыслие", "не-забвение". "не-запоминание" - это морально-этические нормы, основанные на буддийских заповедях. "не-мыслие" - это практика концентрации-медитации. "не-забвение" - реализация Совершенной Мудрости. и если в плане культивации практики концентрации-медитации у двух линий не было никаких разногласий, то "знание духа" шеньхуэя сычуаньцами не признавалось.

"сян-гун спросил: "эти три фразы ("не-запоминание", "отсутствие мысли" и "не-забвение") составляют единство или три [раздельных] практики?" наставник у-чжу ответил: "они едины, а не тройственны. не-запоминание есть практика исполнения обетов, отсутствие мысли есть сосредоточение, не-забвение есть мудрость... отсутствие мысли есть полнота обетов, сосредоточения и мудрости... отсутствие мысли есть отсутствие [мирского] знания"".

на основании данных положений сычуаньцы отвергали любую формальную практику и монашеские правила, т.к. отсутствие мыслей не зависит от какой-либо формы или правил. тот, кто реализовал этот уровень, неподвержен ограниченному. сычуаньский чань был самым радикальным из всех чаньских традиций. он призывал к немедленной реализации без всяких условий. наставник у-чжу говорил: "общее неразделение (цзун у-цзе) есть отсутствие различений. отсутствие различений (у-цзи) есть отсутствие мыслей. отсутствие мыслей есть отсутствие восприятия. отсутствие восприятия есть отсутствие себя. отсутствие мыслей есть отсутствие другого". наставник у-чжу отождествляет отсутствие мыслей с мудростью (праджней), опираясь на "учение о праджне" (божо сюэ), разработанное мастером дао-анем, который жил в 312-385 гг. это несколько выравнивает радикализм сычуаньской линии, но скорее для того, чтобы этот радикализм обосновать. не будем вдаваться в подробности доктрины учения дао-аня, а проведём аналогию чаньских линий с тибетскими учениями. подобная ситуация сложилась в воззрениях дзогчена и махамудры. и если в китайских учениях линия сычуань просто растворилась в поздних линиях чань, обогатив их, то в тибете оба подхода доктринально обосновали и примирили. в махамудре, как и в мадхьямике, самой важной является пустота, это аналогично отсутствию мыслей у сычуаньцев. а дзогчен опирается на осознание, которое и является основой этого учения, что соответствует "знанию духа" в линии шеньхуэя. различаются лишь методы реализации общих доктринальных положений. но иногда сычуаньский наставник у-чжу идёт дальше, что приближает его к воззрениям шеньхуэя: "когда наступает истинное отсутствие знания, то отсутствие мыслей само по себе не существует. отсутствие мыслей есть праджня-парамита, а праджня-парамита есть великая чудесная дхарани...". но далее делается вывод, который противопоставляется доктрине шеньхуэя: данное состояние не требует никакой специальной культивации или формы выражения. значит, по мнению сычуаньцев, отсутствие мыслей вполне себе тождественно праджня-парамите (недвижимой праджне-мудрости). т.е. ни о каком знании, о котором говорится в доктрине шеньхуэя, не может быть и речи, т.к. "когда обретено истинное отсутствие мысли, то и само отсутствие мысли также не существует". значит нет вообще никакого сознания, никакое знание высвободиться или впуститься не может. эту позицию яростно критиковал последователь шеньхуэя гуйфэн цзун-ми, говоря, что сычуаньцы уничтожают сознание, что ведёт к слепой деятельности, лишённой изначального знания. кроме доктринальных нападок на линию из сычуани цзун-ми указывал на отсутствие моральных и этических обязательств буддистов этой традиции. сычуаньцы объясняли свой отказ от формальной практики так: "отказ проистекает из сути учения об "отсутствии мыслей". поскольку "живые существа изначально достаточно и совершенно чисты", при исполнении отсутствия мыслей исполнение заповедей приходит само собой. "заповеди есть основа живых существ"". можно сказать, что у у-чжу речь идет не об отказе от исполнения обетов, а от зацикленности на них: "тысяча рассуждений не принесет пользы истине пути". несмотря на взаимную критику обе линии дали ряд выдающихся учителей, а со временем настолько плотно переплелись по линиям передачи учения, что в сегодняшнем чань разорвать их невозможно. уже во времена наставника ма-цзу оба учения влились в единое русло чань.
можно привести выдержку из работы "сокровищница исполнения желаний" тибетского мастера лонгченпы: "большинство методов постижения свободы от крайностей, используемых на пути естественного великого совершенства [дзогчен], схожи с теми, которые применяются в прасангике мадхьямике (на положения мадхьямики опирается доктрина махамудры). однако в мадхьямике наиболее важной считается пустота. в дзогчене, где опираются на изначально чистое обнаженное осознание (ригпа), которое не имеет ни самобытия ни прекращения, считают это осознание, так же как и все феномены из него возникающие, свободным от крайностей, подобно пространству". это высказывание полностью примиряет оба подхода.

с течением времени роль учителя в чань доводится до уровня учителей в тантрических традициях, что ещё больше примиряет оба подхода, т.к. уже учитель воплощает в себе изначальное состояние Совершенной Мудрости. практика Гуру-йоги делает бессмысленными вышеприведённые доктринальные тёрки. в наши дни в подавляющем большинстве чаньских традиций присутствуют и ритуалы, и жёсткий распорядок в выполнении практики с формой. это обусловлено тем, что чань стал массовым учением в срединной империи, а в наши дни и во многих западных странах. разумеется, что элитарный подход раннего чань не смог удовлетворить ситуацию подавляющего большинства практикующих. и хоть чань доктринально является учением мгновенного постижения истины, но на практике мы видим, что сегодня применяются постепенные методы, в которых опора на учителя является возможностью узнать что такое истинный чань и учение мгновенного постижения. можно сказать, что постепенные пути в чань являются лишь подготовительными для путей мгновенного постижения.

чань и тибетские учения высшей колесницы немыслимо практиковать без учителя ещё и потому, что эти учения распространяются особым образом. здесь нет миссионерства, т.к. с учением и учителями могут встретиться лишь те, у кого есть кармическая связь с традицией. да и не все встретившиеся могут эффективно практиковать, т.к. связь может оказаться слабой. тогда практикующему остаётся культивировать подготовительные учения, чтобы усилить связь. для большинства вся жизнь так и проходит в приготовлениях. связь с учением проще всего устанавливать через связь с учителем. некоторые практикующие думают, что достаточно пару раз в году присутствовать на семинарах заезжих учителей, чтобы считаться приобщёнными к традиции. это большое заблуждение. без практики Гуру-йоги во всех её аспектах невозможно установить серьёзную связь и реально продвинуться. при этом не следует отчаиваться, если связь с каким-либо учением или учителем оказалась слабой. вполне возможно, что у вас присутствует сильная связь с другим учением и другим учителем. очень часто практикующие получают посвящения и практики у учителей, с которыми у них может быть меньшая связь, чем с коренным гуру. но это не значит, что эффективность полученной практики уменьшается. подавляющее большинство современных тибетских лам получали учения у разных учителей, но лишь один или два (реже больше двух) учителей являются для них коренными гуру.

"домпа джунгва" пишет:

---

Гуру есть Будда и Дхарма; Точно так, как гуру есть Сангха. Гуру - достославный Ваджрадхара, Он - творец всего сущего.
Не слишком удачливые существа, лишённые ока преданности, недоумевают, как может Ваджрадхара быть духовным учителем. Тем, кто так думает, стоит прочитать следующие строфы из "Ваджрного шатра":

Я - Ваджрасаттва -
Тот, кто приходит в теле учителя.
Дабы принести благо всем живым существам,
Я пребываю в обычном теле.
Поэтому драгоценный гуру есть будда,
Чьё тело, речь и ум
Наполняют собой сансару и нирвану
И остаются неизменными на протяжении трёх времён.

---

"гухьясамаджа-тантра" пишет:

---

Даже если совершишь пять тяжелейших кармических злодеяний,
Ежедневно убивая миллионы живых существ и брахманов,
Всё же, если следуешь этому учению
И предан гуру,
Вне сомнения достигнешь реализации.
Тот же, в ком нет преданности гуру,
Даже практикуя, не достигнет реализации.

---

"уттаратантра-шастра" пишет:

---

Абсолютный смысл самовозникновения Постигается силой преданности. Лучистого солнца не увидеть Тому, у кого нет глаз.
Учение этой линии преемственности можно осуществить, только если в сердце есть место самозабвенной преданности. Его невозможно описать словами, оно передаётся только из уст в уста, от сердца к сердцу. Именно это учение Ваджрадхара передал великому святому Тилопе, который, в свою очередь, передал его Наропе, а Наропа - Марпе Лоцаве из Южного Тибета. Марпа передал это учение Миларепе, а тот - Дагпо Лхардже, известному под именем Гампопа. Гампопа также получил учения от Атиши, хранителя трёх линий преемственности: линии глубокого видения, линии обширного действия и линии благословенного опыта.

---

достославный Ваджрадхара пишет:

---

"Гораздо лучше делать подношения
Одной единственной поре на коже учителя,
Чем совершать их буддам трёх времён".
Это самое главное.
И потому поднесите ламе своё тело, богатство и практику.
Из этих трёх высшее - подношение практики.

---

Цитата:

---

Когда же царь Кальянаварман скончался, было решено, что страной отныне станет управлять Шантиварман. Величественный трон из драгоценных материалов был уже подготовлен для коронации. Однако в ту же ночь в своих снах царевич увидел Манджушри, восседающего на том самом троне, на который он должен был взойти на следующий день. Манджушри обратился к нему и молвил:
Мой возлюбленный и единственный сын,
Этот трон принадлежит мне.
Я, Манджушри, - твой духовный друг.
Не подобает нам с тобой занимать равное положение
И восседать на одном троне.

---

в высших тантрах и в дзогчене иногда можно наблюдать манеру передачи учения сходную с передачей учения в чань:

Патрул Ринпоче (здесь речь идёт о мастере, который жил в 19-м веке, а не о нашем современнике с таким же именем) занимался очень продвинутой практикой йоги и зримого представления и застрял: ни одна из мандал божеств не появлялась в его уме ясно. Однажды он встретил До Кхьенце, который развел под открытым небом костер и сидел перед ним, попивая чай. В Тибете, когда видишь мастера, к которому чувствуешь глубокую преданность, принято в знак своего уважения тут же начинать простираться на земле. Когда Патрул Ринпоче начал, с некоторого расстояния, простираться на земле, До Кхьенце заметил его и угрожающе прорычал: "Эй, ты, старый пес! Если ты храбрый, то иди сюда!" До Кхьенце был очень впечатляющим мастером. Он был похож на самурая, с длинными волосами, щегольски одетый и страстный любитель ездить верхом на красивых лошадях. В то время, как Патрул Ринпоче стал приближаться, продолжая простираться на земле, До Кхьенце, все время осыпая его ругательствами, принялся кидать в него камешки, а потом и более крупные камни. Когда он оказался в пределах досягаемости, До Кхьенце начал его бить и ударил так, что он лишился сознания.
Когда Патрул Ринпоче пришел в себя, он находился в совершенно ином состоянии сознания. Те мандалы, которые он так старался зримо вообразить, самопроизвольно явились перед ним. Каждое из проклятий и оскорблений До Кхьенце уничтожало последние остатки понятийного ума Патрула Ринпоче, и каждый из камней, что ударял его, открывал энергетические центры и тонкие каналы его тела. Видения мандал не оставляли его в течение двух чудесных недель.

в завершении постинга хочется привести следующий текст:

Патрул Ринпоче. "Гоните их прочь!" пишет:

---

Склоняюсь к стопам моего Ламы
Когда я, старый пёс, жил в одиночестве, то мне захотелось говорить теми же словами, которые я слышал от моего достопочтимого Учителя:
Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.
Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно,
Как преступник пред ликом судьи,
И я получал от него крепкие нагоняи.
Сейчас, встречая свого совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби спящие в храме,
И я не лезу к нему слишком близко.

Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.

В начале, когда я жил в уединении, мне казалось, что мой ум находится в покое,
Как путник, который наконец вернулся домой,
И я наслаждался пребыванием там.
Позже, будучи в уединении, я чувствовал, что не могу там усидеть,
Как красавица тяготящаяся своим одиночеством,
И я часто покидал его и снова возвращался.
Сейчас, находясь в уединении, я думаю, что это не такое плохое место, чтобы умереть,
Как старый пёс, который забрался для этого под навес,
И я готовлю своё тело к тому, что его придётся выбросить.

В начале, когда я размышлял о Взгляде, мне казалось, что чем выше он будет, тем лучше,
Как хищная птица, которая подыскивает себе гнездо,
И я раздавал всем советы.
Позже, когда я размышлял о Взгляде, я чувствовал себя в растерянности,
Как тот, кто стоит на перепутье,
И я старался не открывать рта.
Сейчас, когда я думаю о Взгляде, я чувствую, что дурачу других,
Как старик рассказывающий детям небылицы,
И я сам не очень то верю в то что говорю.

В начале, когда я думал о Медитации, мне казалось, что чувства радости и блаженства переполняют меня,
Как при встрече мужчины и женщины с одинаковыми темпераментами,
И я пытался добраться до самой её сути.
Позже, когда я думал о Медитации, я чувствовал себя обессиленным и уставшим,
Как слабый человек, который тащит непосильную ношу,
И мои медитации становились всё короче.
Сейчас, когда я думаю о Медитации, мне кажется, что я не способен оставаться в ней ни на миг,
Как иголка которую пытаются воткнуть в камень,
И у меня нет больше никакого желания медитировать.

В начале, когда я думал о Поведении, мне казалось, что я стянут путами,
Как дикий конь, на которого накинули сбрую,
И я притворялся смирным.
Позже, когда я думал о Поведении, я чувствовал что волен делать то, что захочется,
Как пёс сорвавшийся с цепи,
И я освобождался от пут.
Сейчас, когда я думаю о Поведении, оно мне кажется не имеющим никакого значения,
Как для шлюхи которой уже всё равно,
И для меня больше не осталось ни счастья ни страдания.

В начале, когда я думал о Цели, мне казалось очень важным её достичь,
Как пройдохе важно расхвалить свой товар,
И я очень сильно хотел её и надеялся.
Позже, когда я думал о Цели, мне казалось, что она где-то далеко,
Как будто на другом берегу океана,
И у меня оставалось всё меньше решимости.
Сейчас, когда я думаю о цели, то она кажется мне недостижимой,
Как вору когда ночь уже на исходе,
И я лишился последних надежд.

В начале, когда я давал учения, я казался себе умным и важным,
Как красавица прогуливающаяся по рынку,
И мне хотелось учить.
Позже, когда я давал учения, мне казалось, что я хорошо знаком с предметом,
Как старик, снова и снова рассказывающий избитые истории,
И я был словоохотлив.
Сейчас когда я даю учения, я чувствую, что выхожу за границы дозволенного,
Как демон побуждаемый заклинаниями,
И мне очень стыдно.

В начале, когда я участвовал в диспуте, мне казалось, что я улучшаю свою репутацию,
Как тот, кто хочет изобличить зло через суд,
И я давал волю праведному гневу.
Позже когда я участвовал в диспуте, мне казалось, что занимаюсь поисками истины,
Как беспристрастный судья, ищущий подлинное свидетельство,
И я напрягал все свои способности.
Сейчас, когда я участвую в диспуте, мне кажется, что можно доказать истинность всего что угодно,
Как для вруна, путешествующего по легковерным деревням,
И я соглашаюсь со всем, что бы мне ни сказали.

В начале, когда я писал, мне казалось, что слова появляются сами собой,
Как у махасиддха пишущего дохи,
И это было для меня естественным.
Позже, когда я писал, у меня было чувство, что это я складываю вместе слова,
Как искусный стихоплёт пишет свою поэму,
И я старался подбирать красивые выражения.
Сейчас, когда я пишу, я чувствую тщетность этого,
Как человек, которому надо нарисовать карту места которого он не знает,
И я не извожу зря чернила и бумагу.

В начале, когда я встречал друзей, мне хотелось помериться с ними силами,
Как будто мы были лучниками, собравшимися на состязание,
И я любил их и ненавидел.
Позже, когда я встречался с друзьями, мне казалось, что мне подходят все,
Как шлюхе, которая попала на ярмарку,
И я дружил со многими.
Сейчас, когда я встречаю друзей, мне кажется, что не вписываюсь в людские собрания,
Как прокажённый, который осмелился пробраться в толпу,
И я предпочитаю быть в одиночестве.

В начале, когда я видел богатство, я чувствовал сиюминутную радость,
Как ребёнок собирающий цветы,
И я не занимался его накоплением.
Позже, когда я видел богатство, мне казалось, что его всё-равно никогда не будет хватать,
Как воды, наливаемой в кувшин с разбитым дном,
И я особо не старался его обрести.
Сейчас, когда я вижу богатство, мне кажется, что это тяжкая ноша,
Как куча детей для старого нищего,
И я предпочитаю не иметь ничего.

В начале, когда я приглашал помощников, мне казалось, что надо обеспечить их работой,
Как рабочих собравшихся специально для этого,
И я раздавал им задания.
Позже, когда я приглашал помощников, я чувствовал, что теряю свою независимость,
Как молодой монах, прислуживающий старшим,
И я разрывал такие связи.
Сейчас, если я приглашаю помощников, мне кажется, что теряю всё, что имел,
Как если бы впустил себе в дом вороватых собак,
И я предпочитаю делать всё сам.

В начале, когда ко мне приходили ученики, меня переполняло чувство собственной значимости,
Как слугу, который уселся на место хозяина,
И я старался на совесть.
Позже, когда ко мне приходили ученики, мне казалось, что мой ум и понимание могут принести им пользу,
Как гость по праву занимающий почётное место,
И я старался им помочь.
Сейчас, когда ко мне приходят ученики, я делаю вид, что сержусь на них,
Как демон живущий в пустынной местности,
И я гоню их прочь камнями.

---

совершенно не понимают сути дзогчена те, кто утверждают, что это буддийское учение. дзогчен не является буддизмом или каким-либо другим религиозным учением, он не принадлежит ни одной культуре, а является изначальной внутренней природой каждого живого существа. но при этом дзогчен лежит в самом сердце учения будды. поэтому можно говорить лишь о том, что различные традиции практикуют дзогчен, но дзогченом не являются. если же рассматривать словесный аспект дзогчена, то он, конечно, может выражаться в терминах конкретных учений, но не сковывается ими.
легче всего рассмотреть вопрос внесектарности дзогчена на примере сравнения с буддийским прибежищем, т.к. именно практика прибежища создаёт нашу мотивацию для практики. дзогченовское прибежище может культивироваться как вместе с буддийским, если дзогчен практикуется в этой буддийской традиции, так и внесектарно.
в дзогчене прибежище принимается не в будде, дхарме и сангхе, а в гуру, дэва и дакини. т.е. это уже говорит о нескованности дзогчена одеждами разных традиций. почему прибежище в гуру, дэва и дакини вне скованности одеждами традиций объясним ниже.
многие линии передачи дзогчена визуализируют в качестве гуру Падмасамбхаву в момент произнесения мантры прибежища. но можно визуализировать и других учителей, тем более, что Падмасамбхава выступает в роли объединителя всех наших учителей. и эти учителя могут даже не являться буддийскими, т.к. дзогчен - это наша изначальная природа вне времени и каких-либо ограничений. а буддизм - это учение, идущее от Будды Шакьямуни, имеющее конкретную временную протяжённость (ниже мы рассмотрим случаи, когда некоторые тантры по линии передачи не восходят к Будде Шакьямуни, но являются буддийскими). один из самых известных учителей дзогчена, который сам является внесектарным практикующим (в линии его передачи есть и небуддийские учителя бон), даёт учение всем желающим - атеистам и представителям различных конфессий. даже католические монахи приходят на его ретриты. этот учитель бежал из тибета после китайской оккупации и большую часть своей жизни провёл в европе, женился на итальянке. поэтому он сам считает себя больше европейцем и понимает чем живут западные люди. его учения адекватны и лишены препятствий, возникающих при взаимодействии разных культур. если же мы практикуем буддийские пути трансформации, противоядий и отречения, то без буддийского прибежища это может оказаться весьма затруднительным или невозможным.
прибежище принимается из-за глубинной неудовлетворённости своим положением. эти неудовлетворённости могут проявляться по-разному, иногда на человека ничто особо не давит, но ему нужно нечто большее, чем его обыденное состояние.
прибежище в буддизме подразумевает, что в нашей жизни есть что-то, что нас неудовлетворяет, нечто неблагое, от чего мы отрекаемся. очень часто такому отречению способствует принятие буддийского имени. это имя выражает собой, что мы отказываемся от всего прежнего и того, кем мы были раньше. тогда на внешнем уровне прибежища для нас возникают будда, дхарма и сангха. дхарма идёт от будды. практикующие, чьи умы направлены на дхарму (учение) и будду, составляют общину (сангху). в силу двойственного восприятия объёкты прибежища (три драгоценности) существуют для новичка в качестве чего-то внешнего, как самостоятельные проявления. на этом уровне прибежище принимается с преданностью. но с абсолютной точки зрения три драгоценности являются символами, которые существуют в нас самих. т.е. на абсолютном уровне наш ум - это самосущностный и просветлённый будда. это и есть точка зрения дзогчен, когда три драгоценности существуют в нас. именно поэтому они трансформируются в гуру, дэва и дакини. на относительном уровне дхарма - это конкретные понятия, слова и звуки, которые нужно практиковать. но на абсолютном уровне учение пусто, это спонтанное, интуитивное проявление нашего внутреннего состояния, пребывающего в совершенном сосредоточении. на относительном уровне сангха - это собрание практикующих, чьи умы направлены на дхарму и будду. но на абсолютном уровне, сангха проявляется через бодхичитту, когда мы уже не противопоставляемся другим и пронизаны состраданием по отношению к каждому живому существу. здесь нам не нужны никакие особые буддийские имена, т.к. нет никакого отречения и никакого противопоставления.
здесь можно привести слова Будды из "доде калпа зангпо": "моё проявление призрачно для призрачных существ, которым я даю призрачное учение. но на самом деле я никогда не приходил и никого не учил".
можно сделать вывод, что относительное прибежище содержит в себе объекты, по отношению к которым выражается преданность, совершаются какие-то ритуальные действия. но в дзогчене мы практикуем абсолютный аспект, где нет никаких усилий. пребывание в изначальном состоянии ума уже является истинным прибежищем без всяких концепций и рассуждений о прибежище. гуру, дэва и дакини являются проявлениями нашей собственной природы.

Цитата:

---

Когда Гарабу Дордже пришло время взойти на трон, Ваджрапани явился во плоти, даровал ему полное посвящение гялтаб чилуг и в долю мгновения передал все тантры и упадеши: двадцать тысяч томов "Девяти пространств" и другие. Гараба Дордже провозгласили Владыкой Дхармы. Его покровителей попросили и впредь оказывать ему помощь и объявили защитниками учения. В одну долю мгновения Гараб Дордже без усилий достиг уровня дзогчена - состояния Будды Самантабхадры.

---

ключевая фраза - "без усилий". поэтому многие слышат учение дзогчена, но мало кто может по-настоящему реализовать его.

в дзогчен, когда мы визуализируем гуру, он окружён дэвами - мужскими тантрическими божествами измерения самбхогакайи (измерение совершенного блаженства и радости), и дакинями - женскими тантрическими божествами самбхогакайи. дэвы и дакини слиты в сексуальном единении. т.е. мы напрямую обращаемся к Гуру - Совершенной Мудрости, нашему внутреннему состоянию, и к нашему измерению тела совершенного блаженства и радости (самбхогакайа). измерение самбхогакайи является неотъемлемой частью нашего триединого тела трикайа (дхармакайа - тело истины, самбхогакайа и нирманакайа - проявленное тело или тело трансформации). конечно, в такую практику необходимо получить посвящение от знающего учителя при личной встрече, который полностью разъяснит практику прибежища. но если объяснять суть прибежища кратко, то оно активирует бодхичитту "пробуждённую мысль сердца" (в дословном переводе бодхичитты слово сердце отсутствует, но сердце подразумевает, что это не обыденный ум, а пробуждённый, изначальный, не интеллект, а мысль от сердца, от самой сердечной сути). таким образом мы создаём намерение для нашей практики. если такое намерение отсутствует, то его развивают постепенно, но тогда речь идёт уже не о дзогчене, а бодхичитта становится относительной. но в состоянии дзогчен абсолютная и относительная бодхичитты не противопоставляются. иногда говорят, что они едины, но здесь уже проблематично оперировать такими понятиями, как "единственность" и "множественность". развитие бодхичитты доводится до уровня, когда мы начинаем практиковать не только для себя, но и для всех других живых существ без исключения. если же мы проявляем бодхичитту избирательно, то это уже не бодхичитта, а фантазии на тему практики. при этом бодхичитта подразумевает отрешённость и невовлечённость, а не искусственно насаждаемый альтруизм, являющийся лишь другой стороной эгоизма (типа какой я хорошенький), появляющегося в качестве восприятия обусловленного ума.

когда мы произносим мантру прибежища и понимаем её смысл, то этого вполне достаточно, это значит, что мы принимаем духовный путь, для нас он становится реальной возможностью реализации. мы можем даже не произносить формулу прибежища и не делать визуализаций. но если мы практикуем, то это значит, что мы автоматически обращаемся к прибежищу, т.к. не сомневаемся в будде, дхарме, сангхе и/или в гуру, дэва, дакини. поэтому для серьёзных практикующих, понимающих суть, наличие церемонии прибежища не столь уж важно. но если понимание слабое, то церемония прибежища может стать своеобразным якорем, позволяющим приобщиться к учению и развить понимание.
самая суть прибежища выражается в гуру-йоге, т.к. в высших колесницах гуру воплощает собой все три драгоценности. в дзогчене есть сущностная гуру-йога, называемая "гуру-йога белого а", которая, как правило, следует за формулой прибежища и является её сущностным продолжением. эта практика позволяет произвести совершенное единение со всеми реализованными мастерами, называемыми по-тибетски ригдзинами, а на санскрите видьядхарами. это великие мастера, уровня махасиддхов, реализовавшие высшие колесницы посредством практик "трансцендентного присутствия" (тиб. тхогел) и "прорыва через напряжение" (тиб. трехчо), которые приводят к проявлению тела света (тиб. одлуй) или радужного тела (тиб. джалуй), или тела переноса (великий перенос сознания, тиб. пхова чен-по). радужное тело - это особая реализация, когда посредством практики трехчо йогин в момент смерти растворяет тело в радужном свете измерения доатомного уровня. остаются лишь волосы и ногти, как нечистоты тела. такое растворение занимает семь дней. тело света реализуется посредством практики тхогел. пять материальных (грубых) элементов тела растворяются в пяти чистых (тонких) светах. тело переноса тоже реализуется посредством практики тхогел, но йогин не проходит через процесс умирания, а растворяет тело в ясном свете в момент жизни. для стороннего наблюдателя йогин становится всё более прозрачным, а затем исчезает. такая реализация позволяет йогину воплощаться в любом видимом для обычных людей теле в любом месте и передавать учения. тело переноса реализовали такие учителя, как Падмасамбхава, Вималамитра и боннский мастер Тапихрица. многие думают, что тело света бесформенно, просто лучи и поток света, но это не так. если мы знали человека до реализации тела света, радужного тела или тела переноса, то если у нас есть способность видеть измерение самбхогакайи, мы сразу узнаем этого человека, но при условии, конечно, что он сознательно не изменил форму.
радужное тело это совсем не то же самое, что и иллюзорного тело (тиб. гюлуй), плода практик высших тантр, как думают некоторые. иллюзорное тело - это тело тонких энергий (праны). дзогчена рассматривает прану, как относительное измерение, а значит гюлуй не является окончательной реализацией.
разумеется, что ригдзинов великое множество, некоторые достигли реализации многие кальпы тому назад, задолго до исторического будды Шакьямуни. но на самом деле практикой "гуру-йоги белого а" мы "вводим в действие" не только ригдзинов, но и всех остальных реализованных существ, достигших не через дзогчен.
практика дзогчена в самой своей сути элитарна. только йогины высоких уровней могут сразу и мгновенно постичь суть. поэтому практика дзогчена содержит в себе предельно краткую практику - сущностную практику, называемую "совершенно беспонятийной". она содержит только гуру-йогу и песню ваджра. если этого недостаточно, то используется краткая практика с практиками очищения, формулой прибежища, тантрической трансформацией устранением негативностей и посвящением заслуг. если и этого недостаточно или решается какая-то конкретная задача, то используются средняя практика, расширенная практика и различные ганапуджи. разобраться во всём множестве практик современным практикующим бывает очень сложно. в классическом варианте обучения ученик проводит довольно много времени рядом с учителем и получает личные наставления, отражающие его ситуацию в конкретный момент времени. но специфика распространения на западе такова, что учения передаются массово, личные наставления получают только единицы. люди не только не могут эффективно и однонаправлено практиковать, но и не знают в какой момент использовать какую практику. в этом смысле китайские традиции более соответствуют ситуации подавляющего большинства современных людей. на начальном этапе передаётся одна, иногда две техники концентрации-медитации, и у практикующего нет выбора. поэтому практикующий долбит в одном направлении до тех пор, пока не пробьёт брешь. если же на начальном этапе браться то за одну технику, то за другую, то вероятнее всего, что результата не будет нигде. если практикующий обладает счастливой кармой и находится очень часто рядом с учителем, то учитель определяет сам какие практики передавать. тем, у кого нет необходимой степени концентрации, дают практики шинэ (в школах нового перевода эти практики называют шаматха, а в тантрических традициях индии на санскрите они зовутся тратака). это практики концентрации с объектом, посредством которых вырабатывается дисциплина и однонаправленность ума. если же ученик сразу готов к практике более высокого уровня, то нет смысла терять время на то, что уже и так проработано.
в дзогчене достижение шуньяты (пустоты) не является целью, а в системе сутр это является конечной целью.

если кто-то уже практикует в определённой буддийской традиции, но решил получить передачу у внесектарных учителей дзогчена, то необходимо получить разрешение от учителя своей традиции на такую передачу!!! иначе возможна ситуация, когда подходы двух учений станут взаимоисключающими. такие ситуации уже были, когда ламы кагью запрещали посещать ретриты некоторых учителей дзогчен, т.к. считают, что их ученики не могут практиковать одни виды практик, не проработав предварительно другие. это не значит, что ламы кагью отрицают дзогчен, просто у них своё видение практики.
многие практикующие дзогчен, находящиеся вдалеке от учителя, настолько раздуваются от гордости, что не в состоянии реально видеть собственную ситуацию. они считают, что шинэ, это для них слишком просто, хотя это практика высокого уровня, до которой многие просто не доползают и не в состоянии практиковать. эти практикующие культивируют в дзогчене не дисциплину ума, а иллюзию того, что практика и жизнедеятельность неразделимы. и хоть это так, но истинного понимания этого нет. поэтому подавляющее большинство традиций, передающих дзогчен, культивирует шинэ. практически все внесектарные учителя дзогчен, которые массово дают учения, не дифференцируя ситуацию своих учеников, тоже дают шине, но мало кто из их последователей уделяет этой практике серьёзное внимание. без навыка шинэ нарушается третий принцип Гараба Дордже: оставаться в присутствии (1-й принцип: получить прямое введение от учителя в изначальное состояние; 2-й принцип: ученик входит в недвойственное переживание и остаётся в нём без всяких сомнений, т.к. реально пережил это состояние; 3-й принцип: практикующий остаётся в этом состоянии постоянно до самой реализации). лишь единицы могут сразу же после получения прямого введения в изначальное состояние от учителя сразу же оставаться в присутствии, большинство отвлекается и снова захватывается внешней суетой. манджушримитра сначала пытался выставить Гараба Дордже еретиком. но после того, как эта позорная попытка была провалена, он полностью открылся, не увидев ни одной ошибки в учении. произошла передача, манджушримитра мгновенно понял и уже не отвлекался, оставаясь в присутствии. но даже после этого он не уходил от учителя более 70 лет, чтобы закрепить и углубить понимание. большинство современных дзогченпа ведёт себя иначе, впадая в беспечное состояние. каждый может сам проследить за собой. если хоть одну минуту не будет ни одной мысли, даже мыслей о том, что мыслей быть не должно, можно говорить о каком-то контроле. а пока такого контроля нет, лучше даже не рассуждать о практике и различных традициях. если возникает привязанность к интеллектуальному восприятию традиций, а в наши дни в сети найти материалы по учениям довольно просто, то надо немедленно пресечь подобные проявления ума, иначе ни о какой практической реализации не может быть и речи. у людей, развивающих исключительно интеллектуальное восприятие высших учений, со временем возникает опасная тенденция в сознании, которая подталкивает к резкому противопоставлению по отношениям к положениям некоторых других традиций, которые не укладываются в их представления о практике. мало того, что такие люди обкрадывают сами себя, ведь высшие учения снабжены особой защитой и не раскрываются кому попало, пусть даже были получены тысячи объяснений, но при этом велика вероятность того, что такие люди собьют с толку других и лишат их шанса к приобщению к духовной практике. это очень серьёзные кармические долги, которые могут превышать по своей тяжести карму убийства. если кто-то заметил в себе зарождающуюся тенденцию противопоставления другим традициям, то надо срочно пресечь это. и пусть даже такое противопоставление ещё не вылилось в активные действия, а присутствует лишь на уровне мыслей, тенденция в сознании уже создаётся. и если не в этой, то в других воплощениях это может привести к печальным последствиям. практикующие высшие колесницы избавлены от тяжкой ноши сектоборцев. иногда, разумеется, необходимо разрушить негативные проявления различных лжеучений. но это лишь в случае, когда такие проявления угрожают напрямую учителям и практикующим, как это было в случае с традицией чань, когда она раскололась на северную и южную школы. но на такое способны лишь продвинутые мастера, свободные от пут дуальных взглядов противопоставления. иначе не нужно вмешиваться в жизни других людей. свободный человек уважает свою свободу, а значит уважает и свободу других. мастера, способные не отвлекаться в любых обстоятельствах, могут вести диспуты с представителями других традиций, чтобы развивать и обогащать учения на благо всех живых существ. но если вы не в состоянии находиться в присутствии, то любые рассуждения на тему практики становятся антипрактикой и создают новые путы сансары, ведя к конфликтам и напряжениям. практикующие высоких уровней используют даже конфликты на благо других существ.
один из учеников Падмасамбхавы нубчен санге йеше написал книгу "самтэн (сосредоточение) мигдрон (свет очей)". эта книга является одним из самых главных дзогченовских текстов. на сегодняшний день это единственный известный тибетский текст, где очень чётко разъясняется разница между китайским буддизмом, дзогченом и тантрой. санге йеше был выше ограничений и споров различных школ. он был реализованным йогином дзогчена, но при этом получал передачи от учителей всех описываемых им школ и знал каждую изнутри. в те времена в тибете бушевали настоящие сектантские страсти, а китайские формы буддизма постепенно попали под полный запрет, что выразилось во многих негативных по отношению к китайцам письменных источниках, дошедших до наших дней. на волне такого негатива санге йеше написал свой труд, который оказался поистине замечательным не только для прошлых поколений, но и для современных практикующих. вот так, используя конфликт, к которому привлечено внимание многих, мастер передал учение.

у счастливцев, имеющих сильную связь с учением, в момент передачи от учителей и наставников возникает прямое переживание недвойственного состояния вне интеллектуальных ограничений. в силе передачи совершенно невозможно сомневаться, такая передача пробуждает бодхичитту и является сущностной природой прибежища. если кто-то не пережил такой опыт во время передачи, то отчаиваться не стоит. это говорит лишь о некоторых препятствиях. но если передача была, то в ходе практики она себя всё равно проявит.

теперь рассмотрим немного историю дзогчена, чтобы и с этой стороны показать, что это учение не принадлежит какой-либо одной школе или культуре.

дзогчен (великое совершенство) - это основное учение ади-будды Самантабхадры. сначала это учение распространялось посредством "передачи от-ума-к-уму победоносных" (тиб. гьялва гонг-гью) в трёх мирах дэвов. но первым учение от Самантабхадры получил Ваджрасаттва в самом начале времён. Самантабхадра является высшим аспектом состояния будды - дхармакайа. двойственный ум, ограниченный концепциями и интеллектуальным пониманием, не в состоянии постичь Самантабхадру. символы и слова ограничены, а потому не могут выразить Того, Кто подобен всепроникающему пространству. учение непостижимым образом спонтанно возникло из непроявленного пространства дхармакайи и проявилось на уровне самбхогакайи, как только его получил Ваджрасаттва. Ваджрасаттва - это персонификация измерения самбхогакайи. он воплощает собой вневременное бытие вне обыденного пространства и времени. Ваджрасаттва - царь, восседающий в центре мандалы всего мира. Ваджрасаттва эманирует из себя всех исторических будд, которые в определённый момент воплощаются в нашем мире. т.о. можно сказать, что Ваджрасаттва представляет собой принцип природы будды, который вне времени и исторических рамок. это говорит о том, что ошибочно отождествлять дзогчен с какой-либо традицией, имеющей историю возникновения и развития. поэтому снова можно повторить, что дзогчен - это не буддизм, но он лежит в самом сердце учения будды. дзогчен является совершенным учением, которое находится вне ограничений, связанных с мирами различных существ. это учение вне всяких заветов, которые заключали люди, вне ограничений мировых периодов - юг, и вселенских периодов - кальп.

сначала дзогчен передавался в Акаништхе, потом в тушите, затем в мире тридцати трёх богов, мире индры и тридцати двух царей-вассалов.
Акаништха уже упоминалась в предыдущих постах данной темы в связи с удивительным монастырём на юге индии, из которого идут самые сущностные и невообразимые традиции тантры. Сараха - основатель новых тантр, тоже по линии преемственности связан с этим монастырём. монастырь является проекцией Акаништхи в мире людей. абсолютную Акаништху называют дворцом дхарматхату - состоянием совершенной реализации всех будд. есть ещё символическая акаништха, которая является пятой из пяти чистых миров. символическая акаништха находится ещё в мире форм и располагается над горой сумеру. это высший из формных миров, над которым начинаются уже миры без формы. поэтому надо чётко различать о какой акаништхе идёт речь. говорят, что все будды пробуждаются к полной и истинной реализации в мире Акаништха. это относится к абсолютной Акаништхе.
итак, с акаништхой определились. после Акаништхи дзогчен начал распространяться на небе тушита, которое тоже относится к формным мирам. на этом небе сейчас пребывает будда Майтрейа. далее учение появилось в мире тридцати трёх богов - мире желаний. Самантабхадра в аспекте Ваджрадхары передавал учение в этом мире, восседая во дворце индры, известном под названием "обитель полной победы". этот дворец находится на самой вершине горы сумеру. в мире тридцати трёх богов учение получил Гараб Дордже (санскр. Прахеваджра, что означает Весьма Радостный Ваджр), который затем родился в мире людей в стране уддияна. Гараб Дордже считается первым человеком-видьядхарой, принесшим 6400000 учений дзогчен в наш мир. учение сначала распространилось в уддияне, а затем в индии и тибете. до эпохи будды Шакьямуни в нашей части вселенной дзогчен передавали двенадцать учителей, предшествовавших Гарабу Дордже. Шакьямуни считается четвёртым буддой в нашей кальпе, называемой великолепной, т.к. в неё придёт тысяча будд. но в ряду учителей дзогчена он является двенадцатым.
учения дзогчена находятся под защитой трёх печатей. "изначальная секретность" говорит о том, что эти учения самосекретны. "тайная секретность" означает, что эти учения не являются очевидными для тех, кто не готов - даже прослушав наставления учителей дзогчена множество раз, нет никакой гарантии, что учение будет понято. "сокрытая секретность" указывает на то, что эти учения специально хранят в секрете. говорят, что все будды передавали учение дзогчена, но только в эру Шакьямуни эти учения передаются настолько открыто. в наши дни слово дзогчен звучит почти во всех уголках мира. и хоть эти учения распространяются открыто, но сами учения и тайные указания по практике находятся под защитой печати секретности.
сначала в тибете дзогчен распространялся в основном в рамках буддийской школы ньингмапа. со временем многие стали отождествлять ньингмапу с дзогченом. и когда ламы ньингмапы потеряли дзогчен, многие подумали, что великое сокровище ума потеряно безвозвратно. но к тому времени дзогчен вышел за рамки ньингмапы и практиковался учителями других буддийских школ тибета, хоть и не официально, т.к. он не вписывался в доктрины этих учений. третий кармапа школы кагью рангчжунг дордже реализовал дзогчен и вернул его ламам ньингмапы. рангчжунг дордже объединил учение дзогчена с учением махамудры и передал уже внутри кагью. такая передача существует по сей день. в наши дни многие йогины всех четырёх буддийских традиций тибета практикуют дзогчен, хотя в средние века ньингмапу обвиняли в ереси из-за дзогчена и хотели запретить. не запретили, но ньингмапа оказалась в тени на долгие столетия. антидуховные силы проявляют себя даже за стенами монастырей. были случаи, когда некоторые ламы гелугпы громили статуи Падмасамбхавы по всей стране. ортодоксальным буддистам казалось, что дзогчен - это смесь индуистской адвайты, китайского чань и некоторых шиваитских культов. некоторые ламы гелуг полагали, что основная тантра дзогчена раздела ума (тиб. семде) "кунджед гьялпо" заимствовала из каула-йоги и её практики каулачары (это одна из шиваитских традиций) девятеричную классификацию своих учений (в ньингмапе и бон учения делятся на девять колесниц). каула-йогу основал Шри Гуру Матсиендранатх, который принадлежал к ордену натха. натхи известны тем, что стояли над религиозными течениями, не затрагивались сектантскими тёрками и могли быть родоначальниками учений в разных религиях. Матсиендранатх является не только основателем каула-йоги, но и известен в качестве буддийского махасиддхи под именем Луипа. у абхаядатты в его произведении "жизнеописание 84-х махасиддхов" приводится история о том, как Луипа получил учение у махадэва. индуисты рассказывают такую же историю, но называют махадэву именем Шива. очень многие буддийские махасиддхи, упоминаемые у абхаядатты, входили в орден натхов. натхи славились тем, что многие из них достигли физического бессмертия. натхи инициировали многие учения в индуизме, буддизме, исламе, джайнизме и других религиозных течениях.
некоторые натхи, как Сараха, открыто практиковали и буддийские, и не-буддийские традиции, передавая учение в самых разных формах. другие натхи имели разные имена в буддийской и индуистской традициях (в буддизме их называли махасиддхами). но подобные проявления возможны лишь на уровне махасиддхов. практикующим, не реализовавшим такой уровень, следует чётко придерживаться линии своей традиции. в самых высших буддийских тантрах проявляется подход, который догматики могут назвать противоречащим буддизму. есть там и Шива в разных формах (например, известная тантра построена на гневной форме Бхайрава), но в буддийской тантре восприятие Махашивы в корне отличается от индуистского.
многие линии буддийской тантры идут не от будды Шакьямуни. например, тантра ямантаки идёт от манджушри, который достиг реализации за очень много кальп до исторического будды.
шиваизм - это очень древнее учение, возникшее во времена доарийского завоевания индии. позже шива был включён в ведийский пантеон и стал отождествляться с арийским рудрой. шиваизмом называют самые разные традиции, основанные на культе шивы. но эти традиции могут иметь различные взгляды, даже недуальные, как в буддизме и адвайте шанкары. особенно много параллелей с дзогченом можно провести в кашмирском шиваизме. не будем сейчас сравнивать дзогчен и кашмирский шиваизм, сходных положений исследователи находят очень много. документальных подтверждений прямого влияния кашмирского шиваизма на дзогчен нет, зато известно, что у абхинавагупты - известного мастера кашмирского шиваизма и образованнейшего учёного, учителем был буддийский мастер. другой пример влияния дзогчена на шиваистские культы - это бенгальская традиция чиначара, принесённая мудрецом васиштхой из страны махачина (великий китай), под которым понимался не только сам китай, но и все прилегающие регионы, связанные культурно и духовно. тибет тоже входил в махачину. в тара-тантре описывается история о том, что васиштха молился богине Кали и просил явить её высшую форму. явилась Кали и сказала, что он должен пойти в махачину и попросить об этом Будду. в тибете васиштха встретил Будду в одном из храмов. Будда ел мясо, пил вино и устраивал эротические игры с йогинями, сопровождавшими его. васиштха был поражён таким поведением Будды, но, по всей вероятности, его вера в учителя не дрогнула, поэтому он получил посвящения и наставления и вернулся в бенгал. так появилась практика чиначара - практика из махачины. в этой практике Кали выступает в роли тары, в качестве одной из десяти махавидья. чиначара - это тантра "левой руки" из-за того, что в ней используются пять субстанций (санскр. панча-макара): мясо (санскр. мамса), вино (санскр. мадана), рыба (санскр. матсья), поджаренное зерно (санскр. мудра) и половое соитие (санскр. майтхуна). чиначара очень похожа на ганачакрапуджу и некоторые другие практики махайоги и ануттара-тантры.
на основании всего этого некоторые учёные заявили, что основная тантра дзогчена "кунджед гьялпо" не является подлинной, т.к. там нет десяти определяющих качеств, которые должна иметь тантра: воззрение, медитация, поведение, посвящение, мандала, бодхичитта, обеты, способности, пуджа и мантра. если эти десять качеств присутствуют в тантре, то она называется мула-тантра или коренная тантра. есть тантры, которые признаются традицией, но в них нет десяти качеств. но тогда эти тантры не могут называться коренными, а являются поясняющими (вьякхья-тантры) или тантрами-ответвлениями (анга-тантры). есть ещё тантры, которые выражают самую суть коренной тантры, её сердцевину. такие тантры называются дополнительными тантрами (уттама-тантрами). мастера дзогчена отвечают на эту критику тем, что в тантре надо практиковать стадии зарождения и завершения. а в дзогчене нет необходимости в этих двух ступенях и десяти основных темах, т.к. практикующие обладают исключительно высокими способностями, поэтому они не скованы тантрическими воззрениями, которые по отношению к дзогчену являются обусловленными. тут есть существенная разница в подходах тантрической трансформации и самоосвобождении дзогчена. дзогчен - путь плода, мгновенного постижения истины. тантра - путь начала, постепенная практика. поэтому требования тантры не всегда допустимы для дзогчена.

дзогчен работает с умом (тиб. сем). ум творит миры иллюзий и феноменов с незапамятных времён, из-за этого наша внутренняя природа омрачена. поэтому ум называют творящим царём (тиб. кун бьед гьял-по). при этом ум рассматривают, как единственный путь к самоосвобождению, поэтому его ещё называют царь, который есть самопознающая осознанность.

существует ещё другая линия дзогчен, идущая не от Гараба Дордже. эта линия передаётся в небуддийском учении бон от учителя Шенраба Миво. известно, что бон возник задолго до исторического будды Шакьямуни и совсем не в тибете.

в следующий раз рассмотрим одну очень интересную и необычную тантрическую традицию, которая передаётся в рамках тибетского буддизма, но корни которой уходят в стародавние времена.

прежде чем рассказать о тибетской тантрической традиции, о которой говорилось в конце предыдущего постинга, совершим небольшой экскурс в историю, чтобы было понятно как формировались ранние и новые тантры, королём которых считается знаменитый махасиддха Сараха.
очень многие моменты, связанные с учениями махасиддхов (маха - великий, сиддха - особые сверхспособности, сверхсилы, но изначально этот термин значит свершение, успех) являются тайными. особенно это касается основания новых магистральных направлений духовных традиций. Сараха является одним из таких учителей, сформировавших новое магистральное направление в тантре. подавляющее большинство тантрических учений, дошедших до наших дней, по линии учительско-ученической преемственности связаны с Сарахой. и хоть считается, что учения тантры приходят в наш мир из иных измерений, но в мире людей учения обретают историю: начало возникновения, распространение и угасание. поэтому очень важно придерживаться линии преемственности, где каждый из носителей учения связан с источником традиции напрямую или, если начинается угасание, через цепочку учителей-предшественников. так вот, в традициях многих сиддхов считается, что начало формирования новых магистральных направлений необходимо держать в тайне. если мы обратимся к истории Сарахи, то можем узнать у каких учителей он учился до встречи со своим коренным гуру. но почти всё, что касается коренного гуру, покрыто тайной. известно очень немногое, а из этого немногого большая часть противоречива (коренным гуру Сарахи была женщина, ставшая его женой).
одним из самых известных учеников Сарахи был Нагарджуна. этот сиддха пришёл с юга индии в университет наланда, т.к. ему предсказали раннюю смерть. Нагарджуна получил посвящение от Сарахи в практику Будды Амитаюса, которая продлевает жизнь, а при полной её реализации ведёт к бессмертию. Нагарджуна реализовал бессмертие (расаяна - система преображения, ведущая к физическому бессметрию), достигнув ваджрного тела (ваджракайа). Нагарджуна является основателем направления буддизма мадхьямика. это учение он основал, опираясь, в том числе, и на знания, которые принёс из измерения нагов, т.е. он реализовал сиддхи, с помощью которых мог путешествовать по различным вселенным.
в наши дни на западе, к сожалению, учителя уровня махасиддхов - большая редкость. подавляющее большинство тибетских лам, китайских и японских наставников могут передавать учение лишь в той форме, в которой получали сами, т.к. не реализовались полностью. махасиддхи могут воплощать учение в любых формах, нанизывая любой жизненный опыт на нить осознания. для людей с ограниченными духовными способностями махасиддхи инициировали создание множества традиций, отвечающих уровню восприятия и способностям людей конкретного культурного региона в определённых временных промежутках. сами же махасиддхи не скованы рамками сектантского восприятия и практики. они могут давать учения дуальные (внешнего круга) и недуальные (учения внутреннего круга). по этому поводу есть одна история:

к Будде Шакьямуни пришёл один человек и задал вопрос о существовании бога. Будда привёл тысячу и ещё один довод в пользу того, что бог существует. затем пришёл другой человек и задал такой же вопрос. на этот раз Будда привёл тысячу и ещё один довод, что бога нет. оба ответа слышал ещё один ученик, который очень удивился и поинтересовался где же правда. Будда сказал, что оба ответа были правильными. у первого человека просто не хватало веры, он всё время сомневался, а это мешало правильному сосредоточению и продвижению в практике. а второй человек был религиозным фанатиком, за догмами и концепциями он не видел сути. поэтому Будда разрушил догмы, чтобы человек смог очиститься и начать эффективно практиковать.

считается, что есть миллион махасиддхов, проявивших себя в мире людей, но особенно известны имена 84-х. на самом деле в известном произведении абхаядатты "львы будды: жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов" (санскр. чатуpашити сиддха пpавpитти) говорится не о 84-х сиддхах, а о меньшем количестве, т.к. некоторые махасиддхи упоминаются по нескольку раз под разными именами.
все магистральные учения ваджраяны - алмазной колесницы, как и многих других учений тантры, начинают формироваться на юге индии (об этом писалось в предыдущих постах данной темы, т.к. на юге индии есть особое место, связанное с самбхогакайей напрямую). затем эти учения распространяются в других регионах и на основе этих учений возникают многие другие традиции. об этом сказано в "ашташсахасрике" - самой древней работе класса "праджняпарамит". путь парамит привёл к пути мантр, а путь мантр привёл к ваджраяне. в тексте "ашташсахасрика" сказано, что "парамитаная" впервые возникла на юге индии, с юга она попала на восток, а с востока на сервер. в тибете считается, что хранителем ваджраяны и самого тибета является бодхисаттва Авалокитешвара (тиб. Ченрезиг). резиденция Авалокитешвары на земле находится на горе поталака на самом юге индии. лишь очень немногие знают точное нахождение этой горы. зато очень многие знают где находится потала - дворец в лхасе, резиденция далай-ламы. далай-лама считается частичным воплощением Авалокитешвары, поэтому и резиденция названа по имени горы великого бодхисаттвы. в китае есть остров путошань или путо, который является оплотом бодхисаттвы Гуань Инь - женской ипостаси Авалокитешвары. остров тоже назван в честь поталаки, упоминаемой в аватамсака-сутре. разумеется, что воплощение Авалокитешвары на поталаке находится с незапамятных времён, задолго до возникновения буддизма. поэтому не только буддийские тантры идут от Авалокитешвары.
в китай учения тантры впервые попали именно из южной индии. монах амогхаваджра в 719 году н.э. принёс учения в китай в сопровождении своего учителя ваджрабодхи - брахмана из южной индии. впоследствии очень многие китайские учителя ходили в южную индию за самыми тайными учениями. позже, когда ваджраяна распространилась по остальным регионам индии, когда появились знаменитые буддийские университеты, паломники из китая и тибета получали учение не только на юге. но учителя традиции чань, взяв в качестве словесного аспекта учения аватамсака-сутру, как и в древние времена искали учение на самом юге индии у бодхисаттвы Самантабхадры в таинственном тантрическом монастыре. да и сам бодхидхарма - основатель чань, великолепно знал тантру, ведь он учился в университете наланда под именем дхармапала (так называют защитников учения в буддизме, чаще всего в тантре).
мы уже упоминали о махасиддхе Сарахе (его ещё называли Сароруха, Сарахаста, Сароджа) в этом и предыдущих постингах темы. но деятельность этого мастера настолько значительна, что приходится снова с и снова возвращаться к нему. Сараха сыграл значительную роль в распространении тантры в других регионах индии. этого учителя называют ади-сиддхом - изначальным, первым сиддхом. Сараха разработал базовый принцип ваджраяны, заключённый в гухьясамаджа-тантре. это учение говорит о том, что смыслом человеческой жизни является достижение "высшего истинного счастья" (санскр. дхарма-маха-сукха), которая является конечной истиной, таковостью. достигается дхарма-маха-сукха полным успокоением ума. это состояние должно быть нерушимым, лишь тогда идёт полное растворение в блаженстве, которое сравнивают с растворением соли в воде. тогда ум становится совершенно свободным и пустым. в уме нет вообще ничего, никаких объектов. но если ум приходит в волнение, то объекты феноменального мира появляются в нём, словно отражения в зеркале. такие отражения ума нельзя считать "реальными" или "нереальными", это просто показатель двойственности, несовершенного видения. если двойственность есть, то возникают понятия о добре и зле, возникают объекты этого мира. если видение чистое, то остаётся амрита - нектар бессмертия. очень многие сиддхи трансформировали физическое тело в тело бессмертия. но бессмертие, разумеется, не являлось самоцелью. практикующему тантру сменить тело, это всё равно, что обычному человеку сменить рубашку.
Сараха передал гухьясамаджа-тантру Нагарджуне, а тот составил хеваджра-тантру. все последующие буддийские тантры говорят о дхарма-маха-сукхе, сформулированной Сарахой. подробнее этот принцип мы рассмотрим чуть ниже, когда речь зайдёт о чакрасамвара-тантре. Нагарджуна довёл учение Сарахи до апогея, указав, что конечная реальность является пустотой, которая является естественным неразличающим абсолютно целостным состоянием. этот подход стал основой для всех учений махаяны. "остановка ума" и полное успокоение ветров (энергии) тела дают махасукху - великое блаженство, которое есть совершенная естественность (сахаджа) (в дзогчене не говорят об остановке ума, а о незахваченностью ментальной деятельностью: облака могут закрывать солнце, но природа самого солнца от этого не зависит). на этом же принципе основывалось учение мастеров чань сычуаньской школы. махасиддхи были, надо думать, по большей части привержены пути мгновенного постижения истины. поэтому не очень однозначной кажется позиция сторонников пути "начала" в диспуте в самье, ведь они возводят свою линию учительско-ученической преемственности к Сарахе и Нагарджуне. и если Сараха даже в своей деятельности опирался на естественность (сахаджа), то Нагарджуна всё же логически обосновал учение ради тех, кто не мог сразу ухватить естественность. поэтому путь Нагарджуны сложно назвать мгновенным. а вот Сараха писал мистические трактаты и пел знаменитые песни сиддхов - доха, пробуждающие открытые сердца мгновенно. один из самых замечательных трудов Сарахи, это "панчакрама". в этом трактате, посвящённом пустоте, описываются пять ступеней совершенства. это учение высших тантр "ануттара-йога-тантры". и хоть в трактате говорится о последовательном прохождении пяти ступеней, всё время указывается, что изначальное состояние не достигается, т.к. уже постоянно присутствует, это наша природа. заслуга Нагарджуны и Сарахи заключается в том, что они вывели доктрину "гухья-самаджа" (не путать с текстом гухьясамаджа-тантры) за пределы узкого круга тайных посвящённых. до этого древние тантрические общины гухья-самаджи принадлежали различным традициям йогинов. наиболее известным направлением был орден натха (шайвите-натха).

самые известные натхи: Матсьендра (известен ещё под именами Луипа, Минанатх и Минапа (у абхаядатты), хотя некоторые говорят, что Минапа - прошлое воплощение Матсьендранатха), Горакша (был тоже буддистским сиддхом, есть у абхаядатты), Джалендра, Гахини, Чарпати, Ревана, Чауранги (был и буддистом, есть у абхаядатты), Хади-Сиддха (среди буддистов носил имя Джаландхари, есть у абхаядатты), Вирупа (был и буддистом, есть у абхаядатты), Канери, Канхапа (известен ещё под именами Пандитачарья и Кришначарья, был ещё буддистом и капаликом, есть у абхаядатты), Кандхата.

другие гухья-самаджи принадлежали школе капалика: анадикала, ватука, махакала, виранатха (был ещё и натхом), шрикантха (был ещё натхом), Джаландхари (среди натхов носил имя Хади-Сиддха, был и буддистским сиддхом, есть у абхаядатты), Канхапа (известен ещё под именами Пандитачарья и Кришначарья, был натхом и буддистским сиддхом, есть у абхаядатты).

сугата-сиддхами (только буддистские сиддхи) были Нагарджуна, арьядэва (карнарипа), шантидэва, шантипа (ратнакаришанти) и многие другие.

Сараха, Матсьендра (Луипа, Минапа), Сабара (Сабарапа, Шаварипа (под этим именем есть у абхаядатты)), Нардэва (Наропа) были в линии приемственности сразу нескольких орденов и религиозных учений. Сараха, Луипа и Канхапа связаны с доктриной махамудры, которая позже распространилась по тибету. Канхапа (тиб. Цьод-па) сформулировал "доктрину союза" о мужском и женском началах (санскр. юганаддха, тиб. яб-юм). без понимания "доктрины союза" невозможно практиковать тантру.

в тибете текст гухья-самаджа называют "спящим текстом", т.к. раньше это учение передавали только в виде устной традиции от учителя к ученику. первым, кто записал эту традицию, был асанга. асанга является основателем школы йогачары. он был преподавателем в университете наланда. учение асанга получил от майтрейа-натха, который и является истинным предтечей йогачары. майтрейа - это следующий будда, который придёт в следующий период, а сейчас находится на небе тушита. сейчас майтрейа считается буддой, воплощающим аспект будущего. но многие махасиддхи уже получали у него учение. так произошло и с асангой. он получил мистические откровения от майтрейа-натха в виде учений, называемых в тибете "пять знаменитых трактатов майтрейи": мадхьянта-вибханга, дхармадхармата-вибханга, махаянасутра-ланкара, абхисамая-ланкара, махаянаттара-тантра. майтрейа-натха, согласно некоторым исследователям, жил примерно в 200-м году н.э. асанга и майтрейа-натха примирили различные подходы в буддизме, основанные на хинаяне и махаяне. и если учение Нагарджуны опирается на пустоту, которая ничто, то учение асанги говорит, что пустота является изначальной тотальной реальностью, она абсолютна и трансцендентна: пустота содержится в реальности, а реальность покоится в пустоте. т.е. относительная и абсолютная реальности являются проекциями сознания. относительное восприятие - проекция двойственного сознания, скованного желаниями и страстями. абсолютное восприятие - проекция чистого сознания. но основой обоих видов восприятия является пустота. такой позитивный подход присущ больше направлению чань линии шэньхуэя. в йогачаре пустота - это не отрицание бытия, а отсутствие двойственного деления на "я" и "всё остальное". долгое время мадхьямики и йогачары вели ожесточённые диспуты. но со временем оба подхода удалось примирить и возникли школы, основанные на двух этих учениях. йогачары говорили о том, что только личная практика концентрации-медитации является единственным достижением изначального состояния. это полностью соответствует понятию "не-ума" у сиддхов, которое стало одним из ключевых в учении чань-буддизма. сиддхи говорили, что только умом достигается состояние "не-ума", состояние неба (кхасама). сиддхи говорили, что одной стороной ума является пустота (шуньята), а другой стороной является творческий импульс, идея (абхута-парикалпа). но на самом деле эти два аспекта являются неделимым целым. тантрическое прочтение учений мадхьямики и йогачары дало ваджраяну. особенно такое интенсивное взаимодействие учений было во времена настоятеля наланды абхаякарагупты. этот учитель написал множество трактатов, девять из которых входят в тибетский канон.

теперь немного подробнее рассмотрим личности самых известных индийских мастеров изначальной тантры.
Шри Гуру Матсьендранатх является одним из самых известных и почитаемых среди 84-х сиддхов. за свои небывалые деяния он занимает у абхаядатты первое место под именем Луипа. Матсьендра являеется первым Гуру в традиции натхов. в других традициях Матсьендранатх носит имена Локешвара, Локанатх, Минапа, Мачхандра, Ваджрапада, Ачинтья, среди мусульман бенгали известен под именами Мачандали или Мочра Пир. в непале он ассоциируется с бодхисаттвой сострадания Авалокитешварой и является родоначальником и покровителем ваджраяны. в северной индии и непале Матсьендра почитается в форме Швета Матсьендра (Белый Матсьендранатх) и отождествляется с Шивой Локанатхой (Повелителем мира). ещё он известен как основатель йогини-каула (йогини-сахачарья) и является покровителем всей каула-дхармы (кула-йоги) в период кали-юги. по учению кула в каждый период (юга) появляется свой покровитель и кула-гуру этой традиции. под именем Луипа вместе с Гандхападой и Канхапой (Пандитачарья или Кришначарья)Матсьендра развил буддийское учение материнской тантры "херука-чакрасамвара-тантра", где шуньята (пустота) соответствует женскому аспекту изначального, а упая (метод) - мужскому. Канхапа учился у знаменитого Джаландхаранатха (Хадипа, у абхаядатты Джаландхари). у натхов Джаландхари является учеником Ади-натха, под которым не всегда, но чаще всего подразумевают Шиву, а в буддийских одеждах Ваджрасаттву. иногда Шиву считают сыном Ади-натха (здесь прямая аналогия с Самантабхадрой и Ваджрасаттвой, т.к. в тантритческом аспекте (аспекте трансформации) Ваджрасаттва, в других школах Ваджрадхара, считается высшим проявлением состояния таттхагат, а в аспекте изначальности Ваджрасаттва является эманацией Самантабхадры). Джаландхари является одним из двенадцати апостолов-основателей ордена капаликов, а у натхов он один из девяти натхов, являющихся инкарнациями девяти нарайан. у натхов к Джаландхари ведут свои линии преемственности традиции пха и аугхара (на санскрите произносится оугхар). его главными учениками были: Канхапа (Кришначарья, Пандитачарья), Гопичанд (Гопичандра) и Бхатрихари (Бхатрнат, Байрага). Джаландхари, более известный среди натхов под именем Хадипа, повелевал дэвами и дакинями, а слог "хум" был для него заклинанием, исполняющим все желания. этот сиддха мог воскрешать мертвецов, что и было продемонстрировано на ученике Гопичанде.
есть история, как Джаландхари со своим учеником Гопичандом шли через джунгли и Гопичанд отстал. как только ученик остался один, воинство ямы украло его. Джаландхари в великой ярости спустился в город мертвецов и очень сильно наказал яму со всеми его подданными. позже вызволенный из плена Гопичанд получил особое посвящение рассечения ушей. он считается первым кан-пхата-йогином (ещё таких йогинов называют даршани или кундали), хотя у Шивы тоже есть серьги. этот момент надо запомнить, т.к. мы вернёмся к нему при описании тибетской тантрической традиции, о которой было обещано рассказать в конце предыдущего поста. кан-пхата означает расщеплённые уши. йогину прокалывают ушной хрящ и вставляют большую круглую серёжку или серёжки в оба уха, которые символизируют энергию солнца и луны. это необходимо для особой тантрической практики. не все натхи относятся к категории кан-пхата, поэтому не у всех есть в ушах серьги. символически солнце и луна являются двумя аспектами полного постижения. солнце выражает собой аспект разрушения и смерти, находится в пупочной чакре (манипура). луна выражает собой аспект постоянства, это нектар бессмертия (амрита), который находится в верхней чакре сахасраре. когда сила солнца и луны внутри тела объединяются, то возникает недвойственность, возможно полное восстановление тела и достижение бессмертия. амрита, вытекает из луны и поглощается солнцем, амрита таким образом расходуется и тело приходит негодность. в "шакти-янтре" говорится: "священные тексты традиции говорят, что тот, кто соединил две капли - красную и белую - йогин." красный и белый, это цвета луннго и солнечнго каналов (пингала и ида). процесс потери нектара можно не только остановить, но и пустить вспять. махасиддхи-натхи посредством кайа-садханы достигали бессмертия - ослабляют тридцать узлов в спинном мозге, из-за чего два жизненных ветра прана и апана входят в спинной мозг и поднимаются вверх через шесть чакр: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджня. когда достигается сахасрара, то обретается шуньята (пустота). разные традиции выделяют разное количество пустот, обосновывая йогичискую практику. в пустоте идёт единение солнечного и лунного начал, которые описываются разными символами в разных традициях.

однажды гаури (жена Ади-натха, известна ещё под именами кетаки, манаса, чанди, в махаяне она выражает собой каруну (сострадание) и шуньяту, а в ваджраяне – упаю (искусные средства) и праджню (мудрость)) хотела доказать Шиве, что наивысшей формой жизни является жизнь женатого тантрического йогина (домохозяин, санскр. грихастха). но она не смогла убедить его. тогда гаури решила доказать, что все его ученики никакие не аскеты, а подвержены похоти. она начала соблазнять их одного за другим. лишь один Горакхнатх (Горакша у абхаядатты), который являлся воплощением нерушимой истории натхов, не попался в сети гаури. при этом, несмотря на все разговоры об аскезе, Горакша был женат на принцессе и имел сына Чарпатинатха. Джаландхари, чтобы искупить проступок соития с гаури, практиковал садхану подметальщика у царицы Майнамати (известна ещё под именем Майанамати, по некоторым преданиям являлась матерью Гопичанды и была сиддха-дакини), получая удовольствие от её общества. поэтому Джаландхари стали называть Хадипа, т.к. имя происходит от "хади" - подметальщик. в другой версии считается, что Хадипа происходит от "хада" - кости, т.к. каждый из пяти первонатхов был рождён из части тела Первозданного Владыки, а Джаландхари был рождён из кости (полная аналогия с пятью дхьяни-буддами, являющимися эманациями Ваджрасаттвы). в тибете в хеваджра-тантре индрабхути III является учителем Джаландхари, а Канхапа является учеником. как видим, Канхапа является учеником Джаландхари во многих буддийских и не-буддийских учениях. в тибете Джаландхари называют "Несущим Сеть" (тиб. Дра ба дзин па), т.к. корень "джала" на санскрите означает "сеть". сразу же вспоминается "сеть Индры", которая упоминается в аватамсака-сутре. в списках жителей тибета Джаландхари считают автором тантрических текстов: ваджра-йогини-садхана, шуддхи-ваджра-дипа, шричакра-самварагарбхататтававидхи, хумкара-читта-виндубхавана-крама.

среди мусульман тоже есть наследие натхов. до наших дней живут в кабуле последователи натха, известного под именем Баба Ратан Хаджи - одного из учеников Горакхнатха (Горакша). среди даосов известен натх Бхога (Богер), который действовал на горе сиддха, лежащей в южном округе тинвелл. вероятнее всего, что доктрина достижения бессмертия в позднем даосизме некоторых школ имеет натхийское происхождение. это касается как внутренней алхимии, так и внешней, где выплавляли пилюли бессмертия из слюды и ртути.
натхи оказали огромное влияние на учения расешвара-сиддхов о достижении бессмертия. в тексте этих сиддхов, известном под названием "вирамахешвара", описывалась встреча между Горакшей и Махешвара-сиддхом. на этой встрече было передано особое секретное знание. южно-индийская традиция говорит о девяти направлениях натхизма (нава-натха-сиддха). но позже, когда учение распространилось далеко на север, стало уже двенадцать направлений. эти направления возникли в зависимости от культурных и религиозных предпочтений населения конкретных регионов. когда буддизм уходил из индии, многие буддийские сиддхи стали натхами.
существует множество легенд по поводу жизнеописания натхов и других внесектарных мастеров тантры. большая часть этих легенд весьма противоречива, что вполне вяжется с тем, что жизнедеятельность этих мастеров непостижима и не укладывается в рамки обыденного восприятия мира людей.

из вышеприведённого описания видно, что широко распространённое мнение о том, что махасиддхи - это только буддисты ваджраяны, не выдерживает никакой критики. сиддхи были в своём большинстве выше сектантского подхода, но при этом являлись очень часто основателями различных учений, имеющих ярко выраженную буддистскую или другую религиозную направленность. но говорить о том, что одни учения украли методы у других, тоже нельзя. такой подход показывает полное непонимание сути учительско-ученической преемственности и сути учений. учения идут от совершенных будд, некоторые учения хранят дакини для передачи будущим поколениям. любая тантра имеет хранителей учения, которые могут принять при необходимости гневные формы защитников. поэтому никто в здравом уме не будет заниматься отсебятиной. только мастера могут инициировать создание новых учений, а хранители будут эти учения надёжно оберегать. разумеется, что современные новоделы, которые пытаются слепить куски различных практик вместе, не понимают что значит здравый ум, а потому подставляются сами и тащат за собой других.
если встречается упоминание об индийской тантре, то это значит внесектарная тантра, развивавшаяся на территории индии, передающаяся по линии махасиддхов. а то некоторые любители быстрых выводов сразу же считают, что это индуистская тантра. внесектарную тантру ещё называют изначальной - ади-тантра, т.к. она возникла в самом начале времён, не скована рамками традиций, но может использоваться традициями.

теперь остановимся немного на учении чакрасамвара-тантры ("колесо соблюдения заповедей", иногда говорят ещё "колесо высшего блаженства"), идущей от знаменитого Матсьендранатха. в буддизме Матсьендру называли Луипой (Луйипа) и он был за свои замечательные заслуги поставлен первым в "жизнеописании 84-х сиддхов". чакрасамвара-тантру первым передал Будда Шакьямуни. но он сделал это не в мире людей, а в измерении дакинь. в мир людей это учение принёс Луипа, получив в самадхи наставления от дакини Ваджраварахи. Луипа записал эту коренную тантру и на её основании разработал метод созерцания чакрасамвары. от ученика Луипы тенгипы учение получил Тилопа, от Тилопы учение получил Наропа, а затем оно попало в тибет вместе с Марпой. чакрасамвара несёт в себе тот же принцип, о котором говорил Сараха: порождение внутреннего блаженства. чакрасамвара-тантра говорит о четырёх видах блаженства. если вспомнить историю Сарахи, то там описывается, как при встрече с дакинями он выпил предложенное вино и испытал четыре безмерных состояния: радость, высшую радость, выше всякой радости и синхронно появляющуюся радость. чарасамвару относят к материнским тантрам (школа гелугпа не признаёт деление тантр на отцовские и материнские), т.к. порождение внутреннего блаженства присуще тантрам этого класса. есть две формы чакрасамвары. одна форма с двумя руками, другая с двенадцатью. но в обоих случаях чакрасамвара находится в единении со своей супругой ваджраварахи. этот союз описывается доктриной яб-юм, разработанной Канхапой. один из аспектов яб-юм - единство шуньяты (пустоты) и маха-сукха (высшее блаженство). во время практики этой садханы бинду (тиб. тигле) начинают таять, из центрального канала источается блаженство, которое вызывает очень тонкое блаженство сознания. когда блаженство соединяется с пустотой происходит постижение. чтобы понять что подразумевается под блаженством, рассмотрим это понятие немного подробнее. самые сильные состояния блаженства возникают при: семяизвержении (момент оргазма); протекании жизненных элементов по энергетическим каналам; нерушимом блаженстве, достигаемом посредством тантрических практик. только два последних блаженства используются для постижения пустоты. первый вид (оргазм) может тоже использоваться, но для этого его надо трансформировать в два последних вида.
в описании махасиддха бабхахи есть следующее:

Цитата:

---

Если особым образом контролировать тело,
семя, щедро обогащенное кровью,
будет долго удерживаться в мандале женского лона.

Будучи внесенным, как должно,
оно распространится внутрь, вызывая нерушимую радость.
Радостью же пpеодолевая pадость, Медитиpуй, как она неотдельна от пустоты.

---

остальные тантры тоже используют принцип блаженства, заложенный в новые тантры Сарахой.

мы уже затрагивали вопрос о некоторых символических объектах в тантре, говорили о серьгах в ушах, помогающих контролировать лунную и солнечную энергии. но, пожалуй, самым отличительным символом у йогинов тантры являются длинные волосы. длинные волосы являются сакральным символом во многих культурах. древние каролинги в европе носили длинные волосы и считали их вместилищем особых сил. оселедец у казаков и первых киевских князей был особым знаком, который запрещалось носить простолюдину. в тантре длинные волосы (джата) тоже символизируют особые силы. как говорят предания, Шива пленил своими волосами ганг, иначе он затопил бы весь мир. джата Шивы - это корни и листья деревьев в гималаях. джата Шивы - это бог ветра вайа, который является тонкой формой сомы, проявляющейся рекой ганг.

один из самых выдающихся мастеров дзогчен в тибете няла пема дудул перед реализацией радужного тела дал такие наставления адзому друкпе - своему ученику и тоже великому мастеру дзогчен, по циклу учений кхакхьяпрангтрол и многим другим учениям. вместе с этим адзому друкпе было зпрещено подстригать волосы всю оставшуюся жизнь. друкпа носил длинные волосы и тантрические одежды.
перед уходом пема дудул дал напутствие ученикам:

няла пема дудул пишет:

---

Раз и навсегда, отбросьте омрачённый стиль жизни, который является следствием привязанности к этой жизни. Отбросьте фальшивые добродетельные действия, мотивированные восемью мирскими дхармами. Отбросьте Воззрение, которое всего лишь болтовня; Медитацию, которая является ошибочной, и Поведение, которое является неблагим. Отбросьте фанатичные споры и неискреннюю помощь живым существам, возникающую от желания славы и богатства. Ничто из этого не создаст ни малейшей причины для достижения состояния Будды. Искорените восемь мирских дхарм. Избавьтесь от озабоченности этой жизнью; от гордости и чувства собственной важности. Просто примите практику Ваджраяны близко к сердцу, стремитесь применять сострадание, и тогда спонтанно осуществится ваше благо и других существ. Тогда пожелания этого старика будут исполнены. Говорится: «Для тех, кто обладает верой и преданностью, Падмасамбхава спит у дверей», поэтому мы никогда не расстанемся. Пожалуйста, делайте, то, что я говорю. Исполнитесь решимости и мужества!

---

-----------------------------------------------------------------------------

а сейчас уделим немного внимания очень интересной тантрической традиции, которая развивалась в тибете в кхампагарском монастыре.
этот монастырь является буддийским, принадлежит традиции друкпа кагью, но при этом монастырский уклад и внешний вид тринадцати наиболее продвинутых монахов несёт в себе наследие первых кан-пхата-йогинов. эти тринадцать монахов зовутся токденами. первая такая группа монахов возникла во времена первого кхамтрула ринпоче (1548-1627), а кхампагарский монастырь построили лишь при четвёртом кхамтруле ринпоче. в монастыре проживает несколько сотен монахов, которые ничем не отличаются внешне от своих собратьев в других монастырях данной традиции. из этих нескольких сотен выбирают будущих токденов. самыми главными критериями отбора являются наличие устремлённости к реализации и энергетический потенциал. не все из отобранных кандидатов становятся токденами. токдены носят белые накидки, у них длинные волосы и серьги в ушах. считается, что нельзя стричь волосы, когда практикуешь некоторые особые тантры, связанные с некоторыми йидамами. токдены вместе со своими учениками живут отдельно от других монахов. монастырь построен таким образом, что есть внутренняя часть, куда простым монахам заходить нельзя, это место практики исключительно для токденов. токдены и монахи собираются вместе лишь для проведения некоторых совместных мероприятий. такая структура монастыря соответствует наиболее древним ашрамам южной индии. внутренняя часть - это как бы сердце традиции, откуда исходит небывалая духовная сила, поддерживающая всех практикующих, да и других живых существ. во внутренней части ашрамов жили великие махасиддхи, обладающие небывалым могуществом. поэтому нахождение рядом с ними могло стать испепеляющим для тех, кто не готов к принятию такой силы. в кхампарском монастыре не придаётся закрытости внутренней части такого значения, как это было в стародавние времена. когда токдены достигают совершенной реализации и полностью устойчивы в практике, они могут общаться с мирянами. но пока происходит обучение токденов, контакты с посторонними сведены к минимуму, йогины постоянно находятся в ретритах. такой распорядок был введён третьим кхамтрулом ринпоче кунгой тензином в конце семнадцатого века.
у каждого токдена есть своя комната, где он занимается личной практикой, но есть и общий зал, где систематически проходят практики в группе. тогдены, в отличие от других монахов, не имеют строгого распорядка дня. они поднимаются и ложатся спать тогда, когда сами посчитают нужным. их ритм практики строго определяется индивидуальными особенностями. лишь завтракают токдены все вместе, а после завтрака практикуют в группе. затем каждый предоставлен сам себе. токдены совершенно лишены саморефлексии и гордости, поэтому условия, которые могут для обычных монахов могут стать неблагоприятными, дисциплина не будет культивироваться, для токденов являются наилучшими. если токден уходит в глубокий ретрит (обычно где-то высоко в горах), то он не выходит даже на завтрак к остальным. в эти периоды он снабжается едой своими родственниками. если возможности снабжения едой нет, то такой человек просто не принимается в монастырь. родственники приносят еду в ретритный центр, затем к йогину отправляют гонца с известием, что можно спуститься и забрать припасы. иногда еды до конца ретрита не хватает и остаётся практиковать голодание, т.к. во время ретрита много еды не нужно, тело поддерживается более тонкими видами энергии. но иногда семье йоигина разрешают принести еду прямо в пещеру, где тот практикует в затворе.
токдем аджам (он на сегодняшний день является друп-поном, самым реализованным токденом, у которого остальные тогдены консультируются по вопросам личной практики) описал свой образ жизни так:

токдем аджам пишет:

---

"Мы выполняем садханы Чакрасамвары и Ваджраварахи вместе в течение двух недель. Каждый десятый и двадцать пятый день по лунному календарю выполняется цок. Всё остальное время мы делаем свои индивидуальные практики. Каждое утро в зале мы все вместе выполняем йогические упражнения. Если кто-то уходит в «строгий» ретрит, то он не посещает коллективных практик, а отправляется в пещеру. Когда у меня и токдена Амптина были ретриты, мы не принимали участия ни в чём другом"

---

токдем аджам пишет:

---

"По утрам я ем цампу, на завтрак – тукпу. Вечером – снова немного цампы. Когда я был в пещере, то пил только воду. Но когда я в ретритном центре, то могу и пить чай"

---

формы практики у токденов могут отличаться от форм практики других монахов, хотя сами практики могут выполняться такие же. просто тогденам не нужны многие ритуальные предметы и танки, которые используют остальные монахи.

как уже было написано выше, токдены отличаются от остальных монахов своим внешним видом. они выглядят так, словно женатые йогины. даже в дочерних монастырях токденов принимают за йогинов-мирян. это и понятно, ведь их всего тринадцать, мало кто о них знает. на западе число тринадцать является чем-то негативным. но на востоке это особое число, несущее в себе не просто позитив, а особую силу. в тайных тантрических наставлениях указывается, что число тантры - четыре. тринадцать - это особая производная от четвёрки (13 разбивается на 1 и 3: 1+3=4). когда чокьи ньима - четвёртый кхамтрул ринпоче, основывал ретритный центр, он выбрал местность, где не было воды. но местность была очень красивой и подходила для практики. поэтому ринпоче отправил ученика с поручением выкопать ямку, где тому понравится, и закопать в неё торма. ринпоче сказал, что в этом месте появится родник. на обратном пути ученику было поручено складывать небольшие горки из камней. ученик сооружал горки до тех пор, пока родник не появился. было сделано тринадцать горок, поэтому и решили, что токденов будет всегда тринадцать. разумеется, что ничего случайного не бывает, поэтому и получилось тринадцать горок, хоть ученик и не стремился к этому специально. сейчас, когда тогдены перебрались в индию, изменился немного улкад их жизни. в тибете одним из экзаменов по отбору будущих токденов было высушивание на лютом морозе высоко в горах мокрых простыней теплом своего тела. это достигалось посредством тумо - практики культивации внутреннего тепла. жар, исходящий от йогинов, был настолько мощным, что не только простыни высыхали очень быстро, но и снег вокруг йогина таял в радиусе нескольких метров.
раньше у токденов могли быть ученики-миряне. у третьего кхамтрула ринпоче был такой ученик по имени амка дечен дордже. историю этого человека передают из поколения в поколение по всей провинции кхам. реализация этого человека уникальна для тибета. и хотя в индии такой способ реализации демонстрировался многими махасиддхами, у тибетцев известен такой случай лишь единожды. обычно тибетцы стремятся к реализации радужного тела или тела света, это является показателем высочайшего уровня. это индивидуальная реализация. а амка дечен продемонстрировал групповую реализацию. амка исчез вместе со всей своей семьей - женой и детьми, и домашними животными. семья насчитывала тринадцать человек (снова тринадцать), а если считать с яками, овцами и собаками, то шестьдесят два живых существа. одним прекрасным утром вся эта компания отправилась в страну дакинь. амка возглавлял процессию, играя барабанчике дамару и звоня в колокольчик дильбу. и вот, они все исчезли, перейдя с телами в иное измерение.

у токденов, как и у многих сиддхов, есть совсем нетипичные правила для буддистов. если кто-то из традиции сиддхов скажет буквоеду-фанатику, что линия преемственности хранится в секрете, т.к. этого требуют правила учительско-ученической передачи, то сразу поднимется вой, что всё это профанация и ересь. но, как мы видим, даже в буддийских традициях сиддхов иногда такие правила есть. один из самых выдающихся токденов шакья шри слил многие линии передачи и стал передавать их дальше, как одну линию. некоторые из этих линий известны, но остальны должны храниться в секрете. тайну открывают лишь тем, кто достигает уровня тайных практик.
раньше была и женская линия токденов. женщина-токден называется токденма. когда токден и токденма достигали определённого уровня практики, то они вместе отправлялись в особое тайное место, чтобы практиковать йогу союза. токденмы не носили длинных волос, а одевались как и остальные монахини или домохозяйки. у йогинов, прошедших йогу союза, не было седых волос, было отличное зрение. они выглядели лет на тридцать, хотя многим из них было около восьмидесяти.

в тантрическом буддизме даже в иконографии видно влияние изначальной тантры. многие божества украшены ритуальными предметами, у них длинные волосы и серьги в ушах.

boon_of_passion пишет:

---

прежде чем рассказать о тибетской тантрической традиции, о которой говорилось в конце предыдущего постинга, совершим небольшой экскурс в историю, чтобы было понятно как формировались ранние и новые тантры, королём которых считается знаменитый махасиддха Сараха.
очень многие моменты, связанные с учениями махасиддхов (маха - великий, сиддха - особые сверхспособности, сверхсилы, но изначально этот термин значит свершение, успех) являются тайными. особенно это касается основания новых магистральных направлений ...

---

Интересная концепция. Конечно, желательно бы сразу давать ссылку на первоисточник.

net_imeni пишет:

---

Интересная концепция. Конечно, желательно бы сразу давать ссылку на первоисточник.

---

ссылки? названия множества работ приведены, высказывания мастеров различных линий тоже присутствуют. далеко не все указанные работы переведены на русский и выложены в сеть. упоминаемые тексты тантр и садханы не даются без особых на то полномочий и посвящений, поэтому отдельные моменты в постинге остаётся принимать на веру.
множество материалов находится в открытом доступе, можно без труда найти. если обосновывать каждое предложение, ссылаясь на различные статьи и работы, то ссылок окажется больше, чем самого текста поста.
махасиддхи, упоминаемые абхаядаттой, залинкованы, можно кликнуть и почитать о них.

постинг просто изобилует первоисточниками.

очень многие традиции ведут летопись своей истории. узнать можно непосредственно у носителей учения, будет самый первоисточниковый первоисточник хотя надо понимать, что мифологизированная история традиции может не обязательно совпадать с реальной историей. но в данном случае нас интересует больше официальная (мифологизированная) история линии передачи, т.к. она выражает подход к практике конкретной традиции. в предыдущих постингах этой темы были приведены примеры таких летописей, когда описывался диспут в монастыре самье. китайцы утверждают, что они победили тибетцев, а тибетцы заявляют обратное. у абхаядатты тоже все связи махасиддхов с другими традициями, вымарывались. если у него встречается "Махадева", дающий посвящения, то это значит, что такая же история есть у натхов про того же самого махасиддху, но вместо "Махадева" написано "Шива". с Сарахой только не получилось завуалировать, пришлось написать, что днём практиковал индуизм, а ночью буддизм. слишком уж известны факты, что Сараха является ади-сиддхом подавляющего большинства линий тантры и буддизма, и индуизма, и внесектарных традиций.

если так комментировать каждое предложение, указывая на первоисточник, то при прочтении второго предложения уже забудут о чём было первое.

что касается упоминаний буддийской тантрической иконографии, то найти примеры в сети не составит труда. тут комментировать нечего, достаточно просто посмотреть.

если же интересует что-то конкретное, то надо бы уточнить что именно.

в последнее время всё больший интерес в личной переписке и в беседах проявляется к махасиддхам южной индии. и хоть эта линия является тайной, не так давно сами махасиддхи разрешили обнародовать некоторые факты о себе и своих деяниях. поэтому в нескольких последующих постах немного, но только немного, и на популярном уровне, поговорим о них.
когда речь заходит о махасиддхах, стоящих выше всяческих ограничений, то информация даётся очень дозировано, т.к. люди, которые не вышли за пределы двойственности, могут сбиться с толку. одни впадают в крайности полного отрицания деяний махасиддхов, т.к. очень часто эти деяния не укладываются не только в положения подавляющего большинства известных учений, но могут просто шокировать. поэтому тайные и высшие практики передаются исключительно практикующим, достигшим уровня героя-вира. по большому счёту, только герои-вира и могут практиковать высшую тантру, а остальным лучше об этих практиках и не знать. когда идёт отрицание деяний махасиддхов, традиций, которые они основали, и противодействие, то это может привести к катастрофическим результатам. кармические последствия созревают очень быстро. известно, что первый патриарх дзен бодхидхарма сам был тантрическим махасиддхой (мы обсуждали это в предыдущих постах темы). когда он пришёл в китай, то побывал на лекции одного буддийского наставника. этот наставник говорил много чуши, очень плохо знал положения учения, заполняя пробелы отсебятиной. бодхидхарма ушёл посредине лекции. это очень оскорбило наставника и он пошёл за махасиддхом, чтобы побить его. когда он почти нагнал учителя, то увидел, что тот переправился через реку янцзы, стоя на листе тростника. тогда намерения этого наставника изменились и он продолжил преследование бодхидхармы, но уже с желанием стать его учеником. и вот, этот наставник стал свидетелем следующей истории. как-то бодхидхарма сказал одному важному чиновнику, что тот умрёт через девять дней, но потом учитель добавил, что может помочь избежать этой участи. кажется, что чиновник был генералом. генерал рассердился и избил бодхидхарму. бодхидхарма сказал, что теперь чиновнику осталось жить всего три дня, но ему всё ещё можно помочь. генерал рассвирепел и снова избил бодхидхарму. избитый бодхидхарма заметил, что теперь остался всего один день, но даже в этом случае можно исправить ситуацию. на этот раз генерал лишь презрительно рассмеялся и ушёл домой. через день чиновник сильно заболел и умер.
вторая крайность, в которую впадают неподготовленные люди, узнав о деяниях махасиддхов, это слепое подражание "свободным людям". такие подражатели пускаются во все тяжкие, оправдывая своё поведение выходом за всяческие ограничения. профанация высших колесниц тоже ни к чему хорошему не приводит, особенно, если в это втягиваются другие люди.
из вышесказанного понятно почему не рекомендуют практикующим низшие колесницы давать информацию не только о практиках высших колесниц, но даже упоминать об их существовании. некоторые линии махасиддхов содержатся в строжайшей тайне, чтобы незрелые личности не могли узнать о них. это касается практик, ведущих к культивации особых сил (сиддхи), особенно всё то, что связано с кайа-садханой - практикой достижения бессмертия.
подавляющее большинство искателей знакомо с махасиддхами по "прилизанному" произведению абхаядатты "львы будды: жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов". в этом тексте деяния махасиддхов тоже очень часто не вписываются в ортодоксальные положения многих учений, но ничего шокирующего там нет. когда же мы встречаемся с совершенно "дикими" проявлениями игры ума совершенно фантастических существ, то такая практика может смутить очень многих:

великое сказание пишет:

---

К юго-западу от ступы собрались знаменитые мирские боги и демоны. На вершине огромного черного бананового дерева сидело множество грифов, вокруг его ствола обвивались черные ядовитые змеи, а у подножия шныряло множество черных крыс. У мирского бога Кунга Жонну, облаченного в гирлянду из черепов и накидку из черного шелка, был львиный лик, похожие на мечи руки и человеческая голова, а в руках он держал деревянную трость и трезубец, на который были насажены человеческие трупы. Его свита из ста тысяч кровожадных божеств-мамо ездила на буйволах и жаждала плоти и крови.
Была там и невообразимая группа дакини. Одни, с распущенными волосами, ездили верхом на львах, высоко вздымая знамя с девятью насаженными на древко черепами. Другие неслись на стае птиц, вздымая львиное знамя. Иные, с одиннадцатью ликами на одном теле, пожирали кишки, сердца и другие органы. Иные черные женщины, тряся длинными волосами, изрыгали изо рта волков и собак. Иные пронзали человеческие тела и сыпали железный град, вздымая тигровое знамя. Иные отсекали верхнюю часть тела от нижней и извлекали наружу свои легкие и сердца. Иные отрубали себе руки и ноги и разбрасывали вокруг. Случались там и невероятные проявления магии.
Посреди бесчисленных груд сердец из свежих и гниющих трупов, посреди костей и озер крови, домов из человеческих черепов и маленьких хижин из сочащихся черепов обитало множество грифов, крыс, ядовитых змей, шакалов цвета мяса, волков, ужасных пчел и других хищников. Кто клевал, кто кусал, кто шнырял, кто выл, кто вырывал глаза, кто обгрызал ноги и глодал кости.
Среди этих существ, поедающих внутренности и другие органы, могущественные практикующие, мужчины и женщины, занимались всевозможными йогическими практиками. Великий учитель Манджушримитра сидел в позе лотоса на львином троне, вздымая разнообразные знамена победы, поддерживавшие зонт из золота, серебра и павлиньих перьев. Он жил в своем многоэтажном кладбищенском доме в окружении сонма дакини. На протяжении ста девяти лет он мирно покоился в медитации.

---

великое сказание пишет:

---

«Поступлю так, как велел гуру», — решил Джнянасутра. Поэтому он достал тайные книги, обернул их в шелковую ткань, вверил на хранение китайцам Темин Цогдагу и Семзанг Палдро и отправился на кладбище Бхасинг.
Кладбище это находилось довольно далеко к востоку от Бодхгайи. С севера, с черной горы, похожей на спящего слона, стекала река. С юга, с горы, похожей на стоящего желтого тигра, доносился запах сандаловых деревьев. На западе, на горе, похожей на застывшего в прыжке льва, находились гнезда гаруды. На востоке, на горе, похожей на лик Брахмы, росли целебные травы. Посередине, где было все необходимое и желанное, находилась ступа Сонам Дзогпа. Она была построена из меди, железа и драгоценных материалов, а главной ее опорой было похожее на змею сандаловое дерево, крона которого образовывала навес из множества лотосовых листьев. Средняя часть его описывала круг, на котором были выложены кольца из небесно-голубых самоцветов. Основание его было обнесено ярусами, походившими на закрытый лотос, а самый нижний ярус тесно примыкал к дереву царя Сенги. Все ветви дерева переплетались, как свободно раскинутая сеть из бирюзовых камней, образуя замысловатый узор. На нижних ярусах было множество животных, которые жили на кладбище в окружении многочисленных богинь. Пространство над ними было заполнено множеством преданных мирянок, державших опахала. Над ними обитали многочисленные семейства волшебных птиц.
Прямо к югу от ступы, в пределах слышимости звука, находились священные ворота с хрустальными изображениями мирских божеств. В воротах был Яма Бардо — черный, со спутанными волосами, клыками и глазом, торчащим из огромного живота. Его окружала тысяча свирепых мирских демониц-мамо.
Над Ямой располагался божественный владыка Цундари, который сотрясает мир. Обнаженный, с волочащимися по земле окровавленными волосами, он сидел верхом на осле. Из глаз его валил дым, изо рта вырывалось пламя, в правой руке он держал трезубец с насаженными на него человеческими трупами, а в левой — сосуд. Его окружали восемьсот сонмищ демонов, чье дело — пить кровь живых. Были там и терпящие мучения духи, которые нарушили свои обязательства. Некоторые трупы на вершине огромной горы мертвых тел, свежих и гниющих, были невероятно прожорливы. Но жившим на этом кладбище существам были по вкусу разнообразными плоды, что росли на деревьях, и он не жаждали плоти и крови.
На востоке, посреди домов из сочащихся человеческих голов, путешествовала по трем измерениям на гаруде ученая Палги Лодро. Она была совершенно нагая, с пятью лицами темно-красного цвета, а ее свернутую косу обвивала гирлянда из черепов. В пяти правых руках она держала колесо, лотос, копье, труп ребенка и стрелу, в пяти левых — монаха, льва, волка, кинжал и лук. На ней были различные кладбищенские принадлежности, а прислуживала ей тысяча живших там дакини мирного нрава. На юге царица дакини, желтая Семма, ездила на Цогдаге( «Хозяин собрания» — эпитет старшего сына Махешвары. — Прим. русского переводчика) У нее была одна голова, две руки и крылья из бирюзы и лазурита. Нагая и свирепая, в правой руке она держала череп, наполненный чангом из молока свиньи, а в левой — символы просветления. У нее были косые глаза, а лицо покрыто шрамами. Ее окружала свита из тысячи дакини.
На западе нагая Барма Ченмо с подобранными волосами держала в правой руке ваджру, а в левой — длинный аркан. Она ездила на животном в сопровождении тысячи могущественных дакини.
На севере зеленая нагая Самантабхадри с распущенными волосами держала в правой руке сову, а в левой — сокола. Она ездила на волке в сопровождении тысячи карма-дакини.
На северо-востоке обитала Мекьер Логги Тренгва Дзинпа. Нагая, зеленая, с подобранными волосами, в правой руке она держала связку мечей, а пальцем левой руки делала указующий жест. Она ездила на буйволе в окружении семи кровожадных демониц-мамо.
На юго-востоке нагая бледно-голубая Шавари с распущенными волосами, держала в руках огромный гниющий труп и ездила на голодном слоне. Ее сопровождали семь слуг, вырывавших внутренности из тел.
На юго-западе нагая бледно-голубая Траг Чжингмо с волосами, завязанными сзади узлом, держала в руках львиный стяг, пронзительно кричала ХУМ, и в свете луны ездила на трупе. Ее сопровождали семь поедающих плоть демониц.
На северо-западе темно-коричневая Чагмема с единственной прядью волос, закрученной справа налево, с единственным глазом, одновременно видящим три тысячи миров, с одним зубом, отсекающим корень жизни нарушителей обетов, держала в единственной руке все ужасные болезни. Единственной грудью она одновременно вскармливала всех существ, а единственной ногой охватывала сансару и нирвану. Ее сопровождали семь демониц смерти, жаждущие плоти и крови.
Еще на этом кладбище были бесчисленные виды четвероногих животных и несказанное количество демониц-чародеек. К югу от него в центре из драгоценностей на тигрином троне сидел в позе лотоса Джнянасутра. Посреди различных знамен и опахал, под раскрытым зонтом из перьев, он делал величественный жест. Он давал дакини очень подробное учение Ньингтиг.

---

высшие тантры начинают работать сразу с глубинными пластами сознания, прорабатывая не только сознательное, но и бессознательное. древнейшие архетипы и матрицы сознания, дававшие всходы на протяжении огромного количества махакальп, очищаются и трансформируются в энергию чистого осознания. в отличие от хинаяны и нетантрической махаяны высшие тантры позволяют обрести освобождение в течение одного воплощения, т.к. проработка идёт тотальная, здесь нет страха перед любыми, пусть даже самыми уродливыми, проявлениями ума. мы находимся в совершенном сосредоточении, ум под полным контролем. поэтому нет деления на благие и негативные проявления ума, каждое проявление осознаётся нами, как пустотное. если у нас есть предрасположенность к гневу, то мы можем использовать эту предрасположенность, трансформировав импульс гнева в импульс защитника. мы входим в гневное проявление, совершенно им не затрагиваясь. это чистое присутствие-осознание, ничто не в состоянии нас поколебать. поэтому высшие тантры позволяют использовать любые аспекты ума для культивации реализации. в более низких колесницах ум ещё скован благими и неблагими делами, идёт медленное перенаправление внимания от привязанностей ума, мы постепенно очищаем один пласт сознания за другим. в некоторых тайных тантрических текстах есть призывы к убийствам, разврату и инцесту, а подношения буддам совершаются трупами, мясом животных и нечистотами. если ум практикующего полностью погружается в действие, то не имеет значения что он делает, это всё равно приведёт к реализации, т.к. ум совершенно не скован. это присутствие в настоящем моменте, которое является самым сущностным очищением, превышающим любой очистительный ритуал. тантры содержат многоуровневое понимание. одно высказывание может выражать различные указания для людей разного уровня посвящений. например, призывы к инцесту с сестрами, дочерьми и матерью могут показывать как разрушительные аспекты ума, так и созидательные. у махасиддхов южной индии кундалини-шакти называется по-тамильски Валай. в одном из своих аспектов это Божественная Мать - мать всех будд, изначальный высший учитель. дева Валай представляется девушкой от восьми до шестнадцати лет, но чаще до восемнадцати. изначальный высший учитель - это наша внутренняя природа, которая в высших тантрах не противопоставляется практикующему. сначала Валай является восьмилетней девочкой, это наша дочь, которую мы лелеем и бережно заботимся о ней. это значит, что мы бережно относимся к практике и культивируем нашу дхьяну (в данном случае этот термин выражает все уровни духовных состояний, а не только медитацию), словно это нежный росток, нуждающийся в тепличных условиях. но по мере роста практики этот росток крепнет и превращается в нежную девушку, теперь это наша сестра, мы общаемся на равных. когда плод практики созревает и раскрывается, духовное знание входит в нас и девушка превращается в мудрую мать. 18-летняя Валай имеет ещё одно значение - это значит, что практикующий прошёл 18 махавидий (премудростей), выражающихся на уровне энергий через практику кундалини-шакти-йоги насыщением очень тонких центров вокруг сахасрара-чакры. дева Валай едина с практикующим. это тоже самое, что и концепция внутреннего зародыша у даосов. сначала происходит зачатие, а затем рождается духовное начало, внутренний мужчина и внутренняя женщина слиты воедино, они образуют собой совершенный союз. Шива без Шакти не может даже пошевелиться, но в единении со своей супругой Он является всемогущим. Самантабхадра пребывает в единении с супругой Самантабхадри. и если в раннем буддизме женский аспект выражается праджней - интуитивной Мудростью, то в поздних буддийских тантрах появляется ещё одно проявление женского - шакти, которое до этого было лишь в индуистских и внесектарных традициях. пример шакти в буддизме можно найти в калачакра-тантре. считается, что в шамбале калачакра-тантра практикуется с разрешения будды в одеждах индуизма. это подобно тому, как Гараб Дордже разрешил манджушримитре передать дзогчен в одеждах йогачары, но сам дзогчен не скован терминологией и взглядами йогачары. многие путают дзогчен с буддизмом, но дзогчен не является буддизмом, хотя может быть составной частью буддийских традиций и лежит в самом их сердце. тоже самое и с изначальной тантрой, она не скована положениями различных школ, но может использоваться школами. высшая тантра, в отличие от других учений, не имеет времени возникновения и угасания, она была всегда. непрерываемый источник этого учения - Изначальный Будда. в высшем проявлении изначальная тантра и дзогчен, это одно. и подтверждается это высочайшей степенью реализации махасиддхов, которые реализуют и в наши дни радужное тело.

когда говорят о махасиддхах южной индии, то чаще всего подразумевают махешвара-сиддхов. это название очень условно, т.к. эти махасиддхи находятся не только в шиваитских традициях, и даже не связаны территорией индии, а действуют по всему миру. а натхи в наши дни стали ассоциироваться с северной индией, хотя это тоже всё очень условно, т.к. сиддхи могли быть представителями сразу множества орденов и религиозных течений. тем более, что натхи и махешвара-сиддхи постоянно были во взаимодействии. и те и другие возводят свою линию преемственности к одному источнику, а линии передачи переплетены. мы уже писали о Горакшанатхе и о Матсьендранатхе, оба являются и натхами, и махешвара-сиддхами, и буддийскими мастерами, и представителями других орденов. когда говорят о северных линиях натхов, то их возводят к Горакшанатху, а когда о южных линиях натхов, то линию возводят к великому махасиддху Тирумулару. но, надо повториться, что все эти деления очень условны, обоих учителей можно приписать и к северным традициям индии, и к южным.
в доарийском обществе индии процветала тамильская культура, где Шива воплощал собой в большей степени то, что и Ади-Будда в высших колесницах буддизма и дао в даосизме, чем тот аспект, который наиболее известен сегодня в основных индуистских традициях (эти концепции в индуизме сложились относительно недавно). тамильская культура была распространена на огромных территориях, даже в афганистане до сих пор есть племена, говорящие на тамильских диалектах. но за некоторое время до вторжения арийских народов в индию значительная часть тамилов во главе с махасиддхами ушла на юг (в наши дни это штаты тамил наду и керала, но очень много тамилов живёт за пределами индии), оставив многие города. тамильская культура оказала невероятное воздействие на культуру арьев. многие классические санскритские термины заимствованы из тамильского языка, т.к. духовные традиции тамилов находились на невероятном уровне, ведь именно они являются носителями изначальной тантры, которую потом передали иным культурам в одеждах самых разных традиций. очень часто махешвара-сиддхов называют тамильскими сиддхами. юг индии является, если можно так выразиться, местом прописки этих махасиддхов, но их деяния на протяжении всей истории человечества проявлялись по всему миру. юг индии - это особое место, об этом мы писали в предыдущих постах. это место особого могущества, но открывается оно далеко не всем. даже с помощью современных средств навигации и спутников невозможно обнаружить гору потала, где находятся Авалокитешвара, Зелёная Тара и другие источники великих учений. но некоторые практикующие бывали на горе потала. говорят, что махасиддха Сараха отправился на эту гору, чтобы там умереть. но считается, что в 20-х годах 20-го века Сараха побывал в иволгинском дацане, где было последнее поколение великих махасиддхов бурятии.

ваджра-песня марпы "четыре буквы" пишет:

---

Однажды ночью в легком сне
Две прекрасные девушки-браминки,
Застенчиво улыбающиеся, переглядывающиеся уголками глаз,
Явились мне и сказали:
"Ты должен идти к Шри Парвата на юг!"
Я сказал: "Я никогда там прежде не был
И не знаю пути".
Две девушки сказали:
"Тебе не нужно делать что-то трудное.
Мы перенесем тебя туда на своих плечах".
Они посадили меня в паланкин с шелковым обрамлением
И подняли его в небо подобно зонтику.
Как светящаяся вспышка, в одно мгновение
Я достиг Шри Парваты на юге.
В прохладной тени рощи деревьев плакса
На сиденье из трупа
Сидел господь Сараха, Великий Брамин.
Никогда прежде я не оказывался перед таким великолепием.
С двух сторон располагались две богини.
Его тело было украшено кладбищенскими орнаментами.
Его исполненное радости лицо улыбалось.

"Добро пожаловать, мой сын!" - сказал он.
Видя господина, я испытывал невыразимую радость.
Волосы на моем теле стали дыбом, и я не сдержал слез.
Я обошел его семь раз и простерся перед ним.
Я поставил ступни его ног на макушку головы,
"Отец, распространи на меня свое сострадание", - просил я.

Он благословил мое тело своим.
Когда он коснулся рукой верхушки моей головы,
Мое тело было опьянено незагрязненным блаженством.
Как слон, напившийся пива,
Пришел опыт неспособности двигаться.

Он благословил мою речь своей.
Львиным рычанием пустоты
Он произнес смысл "Четырех букв".
Подобно сну немого,
Наступил опыт невыразимости.

Он благословил мой ум своим.
Я осознал смысл одномоментно-появляющейся дхармакайи
Вне прихода и ухода.
Как будто на кладбище,
Наступил опыт не-мысли.

Из сосуда драгоценной песни
Чистый глагол ваджра-блаженства
С мелодией Брахмы и в символической речи -
Он пел ваджра-песнь, показывающую истинную природу
Значения пустого неба, свободного от облаков.
Таким образом я услышал это нерожденное изречение.

---

на юге индии до сих пор есть особые тантрические монастыри, в которые невозможно попасть непосвящённому. мы уже описывали путешествие мальчика судханы в особый монастырь, который является могущественным оплотом бодхисаттвы Самантабхадры. особые места южной индии - это места, где возникают великие учения. но если подобные места в других регионах могут со временем утратить свою силу, то источники учений южной индии будут излучать силу на протяжении всей истории человечества. многие слышали о замечательной стране уддияна. в уддияне возникли многие высшие тантры, там родились такие великие учителя, как Гараб Дордже и Падмасамбхава. в этой стране земное измерение напрямую соприкасалось с измерением дакинь. жители уддияны говорили на языке, который не принадлежит миру людей, а является языком более высокого измерения. но в наши дни в пакистанской долине сват и в афганистане, где раньше была уддияна совсем не духовная обстановка, там идёт война. считается, что в до сих пор в уддияне остались некоторые закрытые участки, куда просто так не попасть, но это уже не уддияна времён расцвета тантрического буддизма. а вот в южной индии до сих пор находятся некоторые бессмертные махасиддхи. юг индии связан с китаем и тибетом. китайские духовные традиции на протяжении многих тысячелетий взаимодействовали с махешвара-сиддхами. на западе только-только начинает приоткрываться завеса над духовными традициями юга индии, сметая догматизм и, если уж говорить открыто, дебилизм многих людей на западе, которые считают себя буддистами, но совершенно не понимают что значит буддийская практика. в китае даже в литературных произведениях и сказках юг индии является местом особых сил и нахождения великих будд и бодхисаттв. в знаменитом "путешествии на запад" сунь у-кун - царь обезьян, летал к бодхисаттве Гуан-инь - женской ипостаси бодхисаттвы Авалокитешвары (Шри Мастьендранатх считается Авалокитешварой), не на китайский остров путошань (потала), как это принято у китайцев, а на южноиндийскую гору поталаку (поталу). китайцы перенесли из индии в китай все самые важные географические области деятельности наиболее почитаемых бодхисаттв. поэтому для китайцев нормально, когда полем деятельности Гуан-инь является китайский остров путошань, а не только южноиндийская гора потала. у махасиддхов считается, что мир и тело представляют собой единство. поэтому все важные центры деятельности бодхисаттв могут быть выражены как географическими областями (чаще всего это шесть гор), так и энергетическими центрами тела. если человек находится, допустим, в китае, то все важные центры могут быть спроецированы на территории китая. это связано очень сильно с духовной традицией. поэтому для иностранцев, воспринимающих духовную традицию, вначале местами силы будут области, расположенные на территории источника учения. но если учение массово распространилось в новом регионе и утвердилось там, то туда же могут переместиться и места силы. каждому энергетическому центру тела человека в тантрическом буддизме соответствует один из пяти дхьяни-будд, в практиках, где прорабатывают шесть центров, иногда может быть добавлен, например, Ваджрасаттва. у сиддхов практически тоже самое, центрам соответствуют первые махасиддхи, эманируемые Шивой, которых некоторым посчастливилось встретить в человеческом теле в качестве реальных учителей. мы уже писали в предыдущих постах о мастерах чань, которые вдохновлялись аватамсака-сутрой и искали древний тантрический монастырь на юге индии, в котором находился бодхисаттва Самантабхадра (в китае тоже есть область деятельности бодхисаттвы Самантабхадры, об этом чуть подробнее было написано в предыдущих постах темы). но связь с южной индией у китая возникла куда раньше, чем во времена распространения чань, многие даосские традиции были инициированы махешвара-сиддхами, о чём будет написано чуть ниже.
в дао дэ цзин написано, что из одного родилось два (инь-ян - Шива-Шакти), из двух родились три (Брахма-Вишну-Шива и то, что они собой воплощают: творение, хранение, разрушение (в доведийском учении Шива созидал в форме Натараджа - танцующего Шивы); у натхов Вишну и Брахма являются аспектами Шивы - Вишну является сохраняющей энергией, Брахма является творческой энергией, а в аспекте разрушения выступает Рудра).

дао дэ цзин пишет:

---

Дао рождает один.
Один рождает два.
Два рождает три.
Три рождает десять тысяч вещей

---

о том, как по линиям учительско-ученической передачи даосские традици идут от махешвара-сиддхов, мы ещё поговорим. не только даосизм, но и чань имеет истоки в южной индии. бодхидхарма был южноиндийским принцем. он глубоко изучил буддизм и буддийскую тантру, в том числе и в университете наланда. когда он собирался возвращаться из китая домой в индию, то собрал своих учеников и поинтересовался их пониманием учения. ответы бодхидхармы очень сильно напоминают то, как шива эманирует из частей своего тела первых пять махасиддхов. безусловно, что бодхидхарма был знаком с тантрическими учениями, процветавшими на его родине:

Цитата:

---

Через 9 лет пребывания в Китае Бодхидхарма решил вернуться в Индию. Он позвал своих четырех учеников и сказал:
- Выразите суть учения в одном высказывании, чтобы я мог судить о том, как вы поняли меня.
Первый ученик произнес: "Сострадание, я вижу суть учения в нем". Бодхидхарма сказал:
- Ты - мои кости.
Второй ученик сказал: "Быть осознающим; именно в этом определении отражается основная суть". Бодхидхарма сказал:
- Ты - моя плоть.
Третий сказал: "Суть учения нельзя выразить словами". Бодхидхарма сказал:
- Ты - мой костный мозг.
Он повернулся к четвертому. В глазах ученика стояли слезы и он пал к ногам Учителя. Бодхидхарма поднял его, потряс и снова задал вопрос:
- В чем суть учения?
Ученик молчал и только слезы текли по его щекам, слезы радости и благодарности. И ни единого слова. Бодхидхарма обнял его и сказал:
- У тебя моя суть (дух)! Теперь я уйду спокойно, зная, что после меня здесь останетесь вы.

---

пять изначальных сиддхов, эманируемых Шивой, являются прямой аналогией ситуации, когда Ади-Будда эманирует пять дхьяни-будд. дхьяни-будды с супругами выражают концепцию союза мужского и женского (тиб. яб-юм (отец-мать), санскр. юганаддха (два в одном)). Шива без Шакти не может даже шевельнуться, что совершенно соответствует доктрине яб-юм. единение Шивы и Шакти даёт абсолютное бытие-знание-блаженство (сат-чит-ананда), которое аналогично дхарма-маха-сукхе Сарахи в его гухьясамаджа-тантре. получается, что Сараха ввёл данное понятие в буддизм, но в изначальной тантре оно было известно с незапамятных времён. а мы знаем, что Сараха находился во многих орденах махасиддхов. высшие тантры буддизма настолько сильно переплетены с традицией махасиддхов, что в некоторых тантрах без всякой завуалированности используются термины, которые чаще встречаются в индуизме, чем в классическом буддизме.

гухьясамаджа-тантра пишет:

---

это ваджрное тело - Брахма, эта важрная речь - Шива, этот ваджрный ум-царь - великий чародей Вишну

---

понятие Ади-Будды появилось в буддизме довольно поздно. это персонификация состояния всех будд, которая является основой бытия - дхармадхату (поля взаимодействия дхарм), дхармовым телом будды. в некоторых китайских и японских буддийских традициях в качестве Ади-Будды выступает Махавайрочана. в Махавайрочана-тантре аналогом дхармового тела будды выступает термин "великое Я" (махатман). раньше в русском языке "я" звучало "аз". т.е. это была первая буква алфавита, выражающая собой звук "а". по-русски "аз есмь", это тоже самое, что на санскрите "асми" - созвучие, которое не требует комментариев, т.к. русский и санскрит имеют родственные связи. получается, что концепция "великого Я", это в своём изначальном звучании в русском языке концепция "великого А". звук "А" - это изначальность, это и есть сам Шива - "То, что пребывает в сердце каждой души (Парашива)", а это и есть "я" каждого субъекта (дзогчен работает со звуком "а", как с особой практикой, позволяющей войти в состояние недвойственного созерцания и объединения ума с его изначальной природой). настоящее имя Шивы - "Это", "То", "Таковость". тамильские сиддхи используют термин "Шивам", что значит наивысшее безличностное проявление Шивы, непроявленное. а тамильский термин "Шиван" используется для обозначения личностного аспекта Шивы, проявленного. в санскрите такого деления нет, в любом случае используется "Шива". некоторые линии натхов говорят Ади-Натх (Изначальный Натх), когда подразумевается Шивам, а когда речь идёт о Шиван, то говорят Шива. но чаще всего в обоих случаях натхи говорят "Шива", а понимание значения исходит из контекста. когда мы говорим "То", это подразумевает безличность, "таковость" (санскр. татхата). в буддизме есть термин "татхагата" (так приходящий), который полностью соответствует неведийскому понятию Шивы. в санскритском алфавите последняя буква - "ха" (первой буквой в санскритском алфавите, разумеется, является "а"), которая выражает собой Шакти. в русском языке мы говорим "от а до я", т.е. "полностью всё" (в греческом: альфа и омега). единение Шивы и Шакти символизирует серединная буква "м". получается "Ахам" - сердце Шивы, а "ахам" на санскрите означает местоимение "я". одним из значений слова "сиддхи" является "переживание Шивы" (слово "сиддхи" имеет тамильское происхождение и имеет несколько значений, зависящих от контекста). но в буддизме это значение существует лишь в высших тантрах. у Шивы много имён, одно из них, это Сиддхишвара - повелитель сиддх. махасиддхи ставят акцент на личном переживании, здесь важен духовный опыт. поэтому "Таковость" можно понять исключительно посредством личной практики, что невозможно сделать, опираясь на "книжные знания" (бескнижие, санскр. ниргрантха). поэтому те, кто привязан к положениям учений, кто за формой не видит сути, не смогут никогда реализовать состояния махасиддха. сколько ни говори "халва", во рту слаще не станет. но при этом нельзя относиться к положениям учения пренебрежительно, нужно объединить Мудрость и форму. если правильно наполнять форму, то такая форма передаст Мудрость. поэтому истинный махешвара-сиддх не поклоняется ни одному богу, на его пути нет препятствий в виде храмов, школ и учителей. один из самых известных среди бессмертных махешвара-сиддхов сказал, что сиддх никогда не ступал по тропе конфессиональных религий. но при этом тамильские сиддхи наполняют своей силой многие религиозные учения, что даёт возможность для развития людям с разными предрасположенностями и духовными способностями. и хоть сами сиддхи инициируют создание религиозных направлений, они выше всякой обусловленности религиями. поэтому для махасиддхов является совершенно нормальным находиться одновременно в нескольких внесектарных орденах. в некоторых традиционных индуистских течениях, таких как традиция шайва сиддханты, к махасиддхам относились крайне подозрительно, ведь их деяния очень часто не вписывались в доктринальные положения учений. за стихотворными произведениями сиддхов была объявлена настоящая охота, найденные экземпляры безжалостно уничтожались. даже школы, которые тесно связаны с махасиддхами, в доктринальном плане старались завуалировать эту связь. цонкапа приложил огромные усилия, чтобы доктрина основанной им тибетской школы гелугпа соответствовала взглядам ортодоксальных положений буддийской махаяны. но другие тибетские школы, особенно ньингмапа, по своей структуре, терминологии и методам практики аналогичны некоторым неведийским традициям шиваизма. мы писали в предыдущих постах темы, что из-за этого ньингмапу объявили еретической сектой и были предприняты серьёзные попытки для ликвидации этой школы. к счастью, этого не произошло, хотя на несколько столетий ньингмапа оставалась в тени. сегодня эта традиция вызывает особенный интерес у очень многих почитателей тибетского буддизма. некоторые практикующие, у которых сильна связь с учением, интуитивно чувствуют симпатию к Шиве, а некоторые практикующие в линиях, идущих от махешвара-сиддхов, чувствуют притяжение к Самантабхадре и Падмасамбхаве. это происходит из-за того, что эти традиции исходят из общего источника высших тантр и дзогчена, связаны по линиям передачи, а отдельные практикующие в разных воплощениях могли практиковать в обеих традициях. Шива в понимании махешвара-сиддхов, это и есть Самантабхадра ньингмапы.
в ньингмапе концепция Ади-Будды выражается Самантабхадрой, который есть основа всех будд. тоже самое можно сказать и о Шиве, который имеет два аспекта проявленный и непроявленный, является изначальным звуком "А". многие путают, ассоциируя Шиву с "ом", но это не так. Шива испускает из себя "ом". в десятислоговой мантре это показывается открыто без оглядки на практикующих низшие колесницы, которых лучше не смущать внесектарностью, а жёстко вести в русле конкретных школ (здесь надо понимать, что традиция и школа имеют разное значение - традиция может быть школой, но может быть и внесектарной; чтобы практиковать высшие тантры, необходимо быть героем-вира, если этот уровень не реализован, то знания о высших тантрах являются нежелательными, а их практика становится просто опасной). десятислоговая мантра является буддийской, но в ней идёт обращение к Шиве, как к Изначальному Будде.

строка из десятислоговой мантры пишет:

---

ваджра нама Шива я

---

здесь, разумеется, Шива понимается не так, как Его трактует большинство ведийских традиций, а так, как это понимается тамильскими сиддхами, которые внесектарны и являются носителями изначальной тантры. в непале есть ступа, которая называется своямбунатх. эта ступа почитается буддистами и индуистами. считается, что в глубокой древности Шива (у буддистов Ади-Будда) бросил семя лотоса в море. семя проросло в виде холма и ступы своямбу. считается, что любой человек, обошедший эту ступу несколько раз, застрахован от неблагоприятных перерождений навсегда. это ещё один из примеров того, что Шива у тамильских махасиддхов и Самантабхадра в ньингмапе являются проявлениями одного. Шива означает "милостивый", "благой", а Самантабхадра - "всеблагой".

самым известным для запада махасиддхом южной индии является, пожалуй, знаменитый бессмертный Бабаджи. о Нём на западе впервые узнали из книги йогананды "автобиография йога". но есть и другие махасиддхи, которые передают учения и поддерживают своими духовными силами человечество на протяжении невероятного количества лет, превышающего самые смелые предположения. эти сиддхи являются учителями учителей. самыми известными среди этих сиддхов являются "паттинетту" (восемнадцать), иногда их называют ещё аштадаса-сиддхами и падинен сиддхаргалэ.
по линиям передачи тамильских сиддхов условно подразделяют на кайласаварга- (кайлайа-парампара), балаварга- и мулаварга-сиддхов. по деятельности южноиндийские сиддхи делятся на йога-, кайа-, расавада-сиддхов. самая древняя линия, это йога-сиддхи. они практикуют кундалини-йогу. кайа-сиддхи следуют за йога-сиддхами и занимаются преобразованием тела - высшее входит в тело и трансформирует его в бессмертное, выводя за пределы всяческих ограничений. расавада-сиддхи - это алхимики, они занимаются ещё врачеванием. но это всё очень условные классификации, т.к. многие сиддхи относятся сразу ко всем видам и всем линиям передачи.
достижение бессмертия рассматривается сиддхами не как укоренение в эго и жажда его сохранения, а как особая мистическая практика единения с изначальным. мы уже знаем из предыдущих постов о радужном теле и теле света. многие махасиддхи индии до сих пор реализуют таким образом. есть даже более интересные варианты, когда реализуют радужное тело, а затем идёт перенос сознания в новое тело, чаще всего в труп недавно умершего человека. затем новое тело тоже становится радужным. так может продолжаться довольно много раз. но в кайа-садхане тело трансформируется в бессмертное (сиддха-деха), состоящее из чистых элементов. при этом некоторые сиддхи достигают уровня, когда они могут развоплощаться и воплощаться снова в любой форме. есть много трудов по практике кайа-садханы. самым известным является "Тирумантирам" бессмертного махасиддха Тирумулара. это произведение написано в стихотворной форме и содержит 332 стиха. в "Тирумантираме" великий махасиддха пишет, что были времена, когда он презирал тело, но затем узрел внутри Шиву, и понял, что тело - это храм, который нужно лелеять и бесконечно заботиться о нём. когда мы видим тело в качестве храма, то тело становится лестницей к реализации. пройдя все этапы, мы оказываемся в "преддверии" на самом "пределе" человеческого. нам остаётся только переступить порог и познать изначальность, т.е. бесконечное входит в конечное (мы рассматривали этот вопрос в теме о трёх слогах: ом, а, хум). тогда нет никакого смысла посещать святые места, все святые места уже в нас. момент, когда мы переступаем порог, тамильские сиддхи называют "васал", это значит, что мы становимся едиными с бесконечным источником. Тирумулар говорит, что йогины и махасиддхи не будут знать голода и жажды, т.к. они знают особый метод секреции нектара из области мозга позади язычка (этот метод на тамильском называется амаридхарани). есть и другие йогические методы выделения нектара из различных желез, чаще из желез гипоталамуса. Тирумулар указывает, в связи с этим, что не имеет смысла совершать омовения в священных источниках, т.к. эти источники есть в нашем собственном теле. выделяют пять источников нектара: железа под языком (вода весной), железы над миндалинами (сироп), на кончике носа (густой сироп), в центре лба (сгущённый сироп), особая тайная чакра (сладкий кристаллический нектар). самым важным нектаром является последний. если пить последние два нектара, то это гарантирует бессмертие. указывается на триединство семени, дыхания и ума. семя следует наполнять и усиливать. семя-дыхание-ум составляют "бессмертную триаду" (об этом мы говорили в теме о "ци", здесь очень похожие моменты с даосскими взглядами).
существует множество подходов к реализации здоровья, долголетия и бессмертия. но в данном постинге нас интересуют труды лишь самых известных тамильских махасиддхов. есть труды другого сиддха о реализации тела бессмертия. об этом сиддхе мы упоминали в предыдущих постах.

boon_of_passion пишет:

---

среди даосов известен натх Бхога (Богер), который действовал на горе сиддха, лежащей в южном округе тинвелл.

---

чаще всего этого сиддха зовут Богар, а в полном варианте имени - Боганатар. Боганатар пишет, что в бессмертном теле проявляются изящество, неуязвимость, красота и тонкие чувства типа ясновидения и пр. есть разные методы достижения тела бессмертия. но если следовать методу, описываемому Боганатаром, то существует пять видов кайа-садханы: приготовление препарата из трёх ртутных солей (муппу) (рецепт есть в произведении Боганатара "Богар-7000", известном ещё под названием "Саптакандам"); порошки из серы, золота, ртути, слюды и других металлов с инъекциями кальция; лекарства из редких трав; кундалини-йога; уджайа-садхана (у натхов называется улта-садхана) - процесс возврата семени (есть разные методы возврата семени, но самый известный, это втягивание семени назад из женского лона, чтобы семя было обогащено женскими секретами), а в общем смысле идёт инверсия всех физиологических процессов тела (нечистот больше нет). это разрушает "солнце" и "луну", идёт возращение к единому (тому, что до создания мира, солнца и луны), вневременному, наступает бессмертие. у даосов есть т.н. обратное дыхание, так "дышит" зародыш в утробе.
Боганатар был первым среди сиддхов, кто записал свои произведения без шифров и аллегорий. это вызвало резкую критику со стороны других махасиддхов. но великий Агастьяр, ознакомившись с трудами Боганатара, дал им очень высокую оценку, все остальные сиддхи согласились с ней. Боганатар может управлять кармой, пространством и временем, поэтому он поставил глобальные задачи для реализации древнего наследия махасиддхов на благо всего человечества. Его труды призваны совершить прорыв во времена упадка духовности, т.е. в наше время, воплотившись в великое духовное учение. это учение имеет многотысячелетнюю историю, но в форме, доступной пониманию современных людей. в произведениях "Богар джняна сагарам" и в "Саптакандаме" Боганатар описывает, что прожил уже многие тысячи лет, путешествуя по всему миру, встречаясь с сиддхами, которые были значительно старше Его самого. у Агастьяра в "Агастьяр-12000" написано, что Боганатар был китайцем и обучался у сиддха Каланги Натара. затем Боганатар приехал в Индию, привезя с собой китайские соли для алхимических процессов. но сам Боганатар пишет в "Богар джняна сагарам", что родился в тамилнаду и был тамилом. о своём учителе Каланге Натаре Боганатар пишет, что Тот родился в городе каши (теперь бенарес). после того, как в возрасте 315 лет Каланга достиг соруба-самдхи, он избрал местом для распространения учения китай. а сейчас мы узнаем почему Агастьяр и Боганатар по-разному описывают изложенные факты, но при этом оба правы.
Каланга Натар решил погрузиться в самадхи на три тысячи лет, но перед этим вызвал Боганатара. Боганатар прибыл по зову своего учителя в китай и получил от Него полное учение сиддхов вместе с рецептами по приготовлению препаратов, дающих долголетие и бессмертие. Каланги ушёл в самадхи, а Боганатар остался обучать китайцев. для облегчения своей задачи он перенёс сознание в тело недавно умершего китайца. т.о. Боганатар не выглядел чужаком и легко находил понимание у искателей истины. в новом теле Боганатар взял имя Бо-ян. учитель Вэй Бо-ян очень известен среди даосов, есть притчи с его участием, переведённые на русский язык. одна из таких известных притч присутствует в писаниях тамильских махасиддхов и даосов. это история про то, как Бо-ян изготовил пилюли бессмертия и пошёл в горы с учениками и собакой. пилюли дали сначала собаке и она издохла. Бо-яна это не остановило, Он сам принял пилюлю и упал без дыхания. один ученик по имени Ю (этот ученик позже получил имя Пулиппани, под которым он известен в индии) верил учителю и знал, что это лишь видимость смерти. он принял пилюлю и тоже упал замертво. оставшиеся ученики спускались с горы рыдая. они вернулись с принадлежностями для похорон, но никого на горе уже не было. зато была оставлена записка, написанная рукой Бо-яна. в записке говорилось, что пилюли работают, собака и Ю обрели бессмертие, а остальные этот шанс упустили. китайское тело Боганатара приобрело золотистый цвет, в нём Он и вернулся в индию. в "Богар джняна сутре" Боганатар написал, что китайское тело стало стареть. сначала тело поддерживалось особыми методами и было омоложено, а затем махасиддха изготовил таблетку кайа-кальпа и принял её, не обратив внимания на недалёких скептически настроенных людей. в стране чужеземцев, как следует из текста, Боганатар прожил 12 тысяч лет, его тело приобрело золотой цвет, а сам он живёт в золотом мире.
некоторые утверждают, что мастер Бо-ян и Лао-цзы, это один и тот же человек. и хоть в большинстве даосских историй эти два мастера воспринимаются как два разных человека, некоторые исторические записки указывают, что Лао-цзы позже стал зваться Бо-яном. как известно, Лао-цзы ушёл в индию. об этом говорит легенда о создании произведения "дао дэ цзин". когда Лао-цзы собирался в индию, его остановил стражник на границе и попросил оставить письменный труд. Лао-цзы отнекивался, но в итоге написал два трактата "дао цзин" и "дэ цзин", которые вместе и зовутся "дао дэ цзин". во время путешествия из китая в индию Боганатар посетил некоторые тантрические храмы в гималаях. у горы кайлас Он, с благословения Шивы, создал своё самое знаменитое литературное произведение "Богар Саптакандам", состоящее из 700000 стихов, но позже было сокращение до 7000 стихов. затем Боганатар заглянул в аравию. в тамилнаду Он ввёл методы алхимии, разработанные Им в китае. эта методика зовётся чиначарам.
в 211 году н.э. Боганатар встретил своего ученика Бабаджи Нагараджа, который является на сегодняшний день самым известным махешвара-махасиддхом на западе. затем Бабаджи был отправлен на обучение к великому Агастьяру.
несколькими годами позже Боганатар вместе с ближайшими учениками вернулся в китай, оставив в тамилнаду вместо себя своего китайского ученика Ю (Пулиппани). известно, что несколько лет назад профессор философии ганапати взял интервью у потомка Пулиппани о традиции сиддхов. потомок рассказал, что его предок не был китайцем, а родился в тамилнаду. выполняя пуджу, которую ему поручил проводить Боганатар, Пулиппани носил воду из реки по шесть раз в день в кувшине, который был сделан из воды.
но самые правдивые сведения, конечно, можно получить у самого Боганатара. в своём "Саптакандаме" Он приводит некоторые истории из своей жизни. одна из историй рассказывает, что когда Боганатар жил на горе потхигай, то прогуливался в окрестностях одной деревни, где брахманы пели свои мантры. увидев чужака, брахманы попросили его уйти, т.к. посторонний не должен был их слышать. Боганатар поймал кота, научил его этим мантрам. кот стал орать эти мантры изо всей силы. брахманы, услышав в кошачьем исполнении свои тайные мантры, поняли, что совершили ошибку, не распознав великого Гуру. они стали просить у Него прощение. Боганатар простил этих людей, а их вещи сделал золотыми.
Боганатар в своих трудах описывает многие удивительные методы, но другие сиддхи настоятельно просили Его не раскрывать секреты непосвящённым. это коснулось и метода оживления мёртвых. Богар мог видеть будущее и отправляться в прошлое. Он видел Учителя своего Учителя по имени Тирумулар, который пребывал в самадхи в течение трёх юг. в наши дни замечательный махасиддха Боганатар тоже передаёт Учение, возникают новые линии передачи, идущие как от Него, так и от Его учеников. на западе известно несколько линий крийа-йоги, идущих от Его ученика Бабаджи. но сами махасиддхи, как и положено, находятся в тени, контактируют лишь с посвящёнными высоких уровней. в традиции махасиддхов может практиковать любой устремлённый к духовной практике человек, любого вероисповедания, касты и расы.

старейшим из тамильских сиддхов считается непостижимый Риши Агастьяр (Агастья). Он учился на горе кайлаш у самого Ади-Шивы и Его сыновей. Агастья принадлежит к традиции бессмертных мудрецов кайа-лайи. на горе кайлаш Он обрёл лучезарное бессмертное тело и написал мистическое произведение "Агастьяр Джняначайтаньям", где описаны самые тайные методы тантры. по просьбе своего Гуру Ади-Шивы Агастья отправляется на юг индии, чтобы там утвердить великую традицию. на юге первым учеником становится Нанди Дэвар, который очень быстро реализует лучезарное тело и передаёт Учение Риши Тирумулару и нескольким другим ученикам. Тирумулар получает посвящения и от Агастьяра. Тирумулар реализует лучезарное тело под священным деревом баньян, после чего в уединении пишет три тысячи лет свой великий труд "Тирумантирам". Боганатар сначала начал обучение у Агастьяра, затем Тот направил Его учиться к Тирумулару, но позже лично дал посвящения во многие методы практики. Боганатар отправляет своего ученика Бабаджи на дальнейшее обучение к Агастьяру, который передаёт Бабаджи труд "Агастья Джняначайтаньям". до недавнего времени эта рукопись считалась утерянной, но некоторое время назад она появилась среди тамильских практикующих, поддерживающих связь с махасиддхами.

Продолжим тему о сиддхах Южной Индии. Теперь речь пойдёт о сиддхе, не входящем в группу восемнадцати сиддхов, упомянутых выше, но являющимся тем не менее одним из главных истоков духовных линий, исходящих с юга Индии. Этот сиддха давал наставления самому бессмертному Агастьяру (тамил. Аккатияр) и имеет множество имён, из которых Сканда, Муруган, Каттрикея (санскр. Карттикея) и Субраманья самые известные. Сканда-пурана, самое длинное изо всех пуранических повествований, описывает историю рождения Сканды, родителями которого были сами Шива и Парвати. Имена Сканда и Каттрикея типичны для севера Индии, где Сканда широко известен как божество войны, Муруган и Субраманья же употребляются чаще на юге Индии. Здесь Его значение значительно больше, всё пронизано почитанием Муруги, помимо прочего известного как символ вечной юности.

Стоит отметить, что различные имена не имеют одинакового значения, а выражают собой различные аспекты, могущие иметь значение в индивидуальной практике. В различных источниках упоминаются 57 различных аспектов, а, следовательно, и имён Сканды.


Итак, много тысячелетий тому назад, в достославные времена, Шива и Парвати воплотились в Гималаях. Считается, что происходило это на территории современной северной Индии, в настоящее время штат Уттаракханд, близ местечка Бардинатх. Тем временем могучий асура Сурападман обрёл контроль над тремя мирами, со своим бесчисленным войском беспощадно тесня и порабощая дэвов. Дэвы ничего не могли поделать с этим и взмолились Шиве, прося избавить их от этого несчастья. Шива обещал помочь богам, произведя на свет сына, который покончит с Сурападманом. Но Шива и Парвати не могли обзавестись детьми обычным образом - подобное существо обладало бы таким могуществом, что нарушило бы равновесие всей вселенной. Так Шива испустил из пространства между глазами шесть огненных лучей ужасающей энергии. Многочисленные дэвы, не выдержав жара, разбежались. Парвати так же была вынуждена ретироваться. Богу ветра Ваю удалось схватить шесть лучей, но он не смог их удержать и передал богу огня Агни. Но даже Агни не выдержал страшной жары и передал шесть лучей реке Ганге. Ганга остудила их и перенесла в Саравана Поикай, заболоченное озерцо в Гималаях. Сканда родился в красном цветке лотоса, выражая в себе шесть аспектов - изображающихся в виде шести ликов и двенадцати рук, символизирующих победу над шестью внутренними врагами: желанием, гневом, похотью, ложными привязанностями, гордостью и телесными страданиями. Каттрикея рос не по дням, а по часам и скоро стал проявлять качества великого воина. Однажды создатель мира Брахма прогуливался в окрестностях горы Меру. Муруган позвал его и попросил объяснить ему слог Ом. Брахма ответил, что Ом и означает Брахма. Сканда страшно разгневался и избил создателя мира, заключив его в клетку и взяв функции создателя на Себя. Боги взволновались и обратились за помощью к Шиве, который просил передать своему сыну, чтобы Тот освободил Брахму. Однако Муруган даже не собирался слушать никого кроме Шивы, так что Бхайраве самому пришлось освободить Брахму и отдать ему функции создателя вселенной. Шива усадил сына на колени и спросил его о значении слога Ом. Сканда сказал, что для этого Шиве придётся стать на время его учеником. Шива согласился. Сканда прошептал значение слога Ом Шиве и таким образом стал Гуру своего отца - Сваминатхой.


Как уже упоминалось, Муруган имеет особую связь с Южной Индией. Согласно одной из легенд, однажды великий риши Нарада пришёл к Шиве, который пребывал с Деви в Гималаях, и сделал подношение плода мудрости (считается, что это было манго или гранат), обладавшего несравненным вкусом. Шива и Парвати решили подарить плод своим детям, но их было двое - Ганеша и Муруган - а плод был только один. Было решено устроить конкурс. Надо обойти весь мир как можно быстрее и тот, кто вернётся скорее, получит плод. Шансы слоноподобного и неповоротливого Ганапати выиграть конкурс казались ничтожно малы - Муруган молниеносно вскочил на павлина и за короткое время облетел весь мир. Однако вернувшись он увидел, что плод уже достался Ганапати. Выяснилось, что Ганапати неспеша обошёл вокруг своих отца и матери, почитая их, а так как они заключали в себе весь мир, то задача была выполнена наименьшими усилиями. Здесь Ганеша олицетворяет в себе более изначальный аспект, чем Сканда, аспект изначального звука - в начале было слово. Но этот аспект более пассивный, чем главный аспект Муругана - чистый свет, несущий в себе бесконечное сострадание, стремление действовать в мире на благо всех живых существ. Муруган разгневался и не смог вынести поражения. Он принял решение покинуть своих родителей и отправиться на юг. Уговоры родителей остаться ни к чему не привели. Чтобы сохранить равновесие внутри своей семьи, Шива послал бессмертного сиддха Агастьяра на юг, вслед за Скандой. Агастьяр дал указание своему ученику, могучему асуре Идумбану перенести на юг два особых холма - Шивагири и Шактигири - для почитания Шивы и Парвати. Идумбан нёс оба холма всё дальше и дальше на юг и рано или поздно решил передохнуть. Тем временем Муруган, так же следуя на юг, увидел холмы и решил остановиться в этом месте, известном далее как Палани. Тут Шива и Парвати нагнали его. Шива успокоил сына, объяснив, что сам Муруга и есть плод всяческой мудрости и знания. Успокоившись, Муруга решил остаться на холме Шивагири. Идумбан не мог не исполнить наставление своего гуру Агастьяра и попытался поднять холм, чтобы нести его дальше, но Муруга не дал ему этого сделать. Завязался бой, воинственный Идумбан был убит, но позже был воскрешён Скандой. Таким образом Палани стало местом пребывания Муругана. По сей день это место является одним из важнейших мест паломничества в Южной Индии. Идумбан нёс оба холма на коромысле, отсюда и происходит распространённый тамильской ритуал, что подношения к святым местам приносятся на украшенных коромыслах – кавади – имеющих наверху форму арки.

То, что Сканда решил направиться именно в Южную Индию, не случайность, поэтому сейчас имеет смысл сделать отступление и подробнее объяснить в чём особенность данного места. Согласно легенде, однажды змей Шеша, на котором возлежит Вишну, преисполнился желанием увидеть космический танец Шивы. Вишну дал разрешение Шеше оставить его, чтобы воплотить это желание. Будучи в медитации, Шеша увидел Шиву, и Тот сообщил ему, что он сможет увидеть космический танец, если переродится человеком и отправится в лес Тилай, что на юге Индии. В дремучем лесу Тилай, около лотосного пруда, находится нерукотворный лингам, здесь находится серединная точка земли, её "сердечный центр", главный энергетический канал. Шеша воплотился человеком по имени Патанджали и отправился на юг, встретив там святого по имени Вьяграпада. Вмести они выполнили специальные ритуалы, из лингама появился Шива и начался космический танец. Свидетелями танца были так же три тысячи брахманов, которые впоследствии стали хранителями храма Чидамбарам, возникшего на этом месте. Потомственная традиция, идущая от этих брахманов, совершенно не похожих своим внешним видом на окрестных жителей, сохраняется по сей день. Естественный лингам, около которого происходил танец Шивы, был обнесён деревянным храмом - это самое раннее строение в Чидамбараме. Потом деревянный храм был обнесён более массивным каменным сооружением с позолоченный крышей и представляющим по сей день широко известную достопримечательность.
Пруд, на берегу которого пребывает нерукотворный лингам, так же сохранился, вокруг него в течение веков вырос огромный храмовый комплекс. Считается, что пока существует храм Чидамбарам и там проводятся все обряды, человечество защищено от вторжения демонических сил. В храме практиковало много великих святых. Известно, что мудрец Маникавасагар, достигнув реализации, дематериализовал своё тело в этом храме в VII веке. Если у посетителя храма есть соответствующие кармические заслуги, то потомственные служители храма могут провести его в святая святых и дать увидеть тот самый нерукотворный лингам. Если заслуги паломника ещё больше, то он сможет увидеть Лингам в более тонких измерениях. Здесь целесообразно пояснить, что возможность увидеть Лингам в более тонких формах сама по себе предполагает, что вместе с этим и само тонкое измерение так же раскроется перед человеком. Выше в теме описывалось паломничество Судханы к 54 учителям. Во время одной из таких встреч перед Судханой раскрывалась башня Вайрочаны, которая тоже находится где-то на юге Индии. Сразу возникает вопрос, не идёт ли речь об одном и том же. Таким образом, юг Индии - место, где пересекаются различные измерения, о чём уже шла речь в предыдущих постах этой темы. Стоит отметить, что Чидамбарам не единственное место в Южной Индии, где есть нерукотворные лингамы - естественные необработанные камни, часто имеющие форму фаллоса и представляющие средоточие мощнейших энергий. Особое положение Южной Индии проявляется и в более глобальном геологическом масштабе; известно, что южная часть Индостана является единственным местом на земле, никогда не пребывавшем на дне океана.

Теперь вернёмся к повествованию о Сканде. Как уже упоминалась, Шива обещал богам, что Его сын покончит с демоном Сурападмой. Пребывая в Гималаях вместе с родителями, Субраманья быстро рос. И вот боги обратились к Шиве с просьбой исполнить своё обещание и освободить их от ига асуров. Шива дал указание Сканде, возглавить армию богов и разгромить асуров. Он вручил Муруге Вел - могущественное оружие, копьё, являющиеся символом чистого света. Сканда повиновался Шиве, возглавил армию богов и отправился на юг, где располагались главные силы асуров. По пути состоялась битва богов и войск Тараки, брата Сурападмы. После многодневной битвы, Муруган убил Тараку копьём света. Одним из немногих асуров, выживших в этой битве и ставший учеником Агастьяра, был уже упоминавшийся Идумбан. Продолжая путь на юг вместе со своей армией и достигнув самого юга Индостана, Сканда переправился на Шри Ланку, где находилось сосредоточение основных сил демонов. Здесь состоялась решающая битва между войском богов и демонов, продолжавшаяся много дней и подробно описанная в Сканда-пуране. Стоит отметить, что описания подобных сражений имеют так же и глубокий внутренний аспект, отражая принятие практикующим определённых вызовов и успешное преодоление препятствий. В ходе битвы армия асуров была разгромлена в нашем мире и так же во многих более тонких измерениях. Сурападма пытался бежать и превратился в большое манговое дерево на берегу моря в надежде не быть обнаруженным. Но Муруга нашёл дерево и разрубил его Велом на две части; одна часть превратилась в павлина, а другая в петуха. С этого момента павлин является средством передвижения Субраманьи, а петух присутствует на его знамени. Это отражает особенный сострадательный аспект Муругана - демон не был уничтожен, а подчинён и поставлен на службу духовным целям. Возвратившись в Южную Индию в Тируччендур, что на берегу моря, Муруга выполнил многочисленные обряды почитания Шивы, прося прощения за убийство огромного количества демонов. Боги и земные существа восхваляли Сканду как своего спасителя.

Более подробно рассмотрим похождения Сканды на Ланке. Однажды дочери Вишну Амирта Валли и Сундара Валли захотели стать супругами Муругана и молились ему около Суравана Поикай в Гималаях. Муруган явился перед ними и сказал, что они станут его жёнами в следующем воплощении; Амирта Валли будет рождена дочерью Индры Девасеной, а Сундара станет дочерью святого Шивамуни и впоследствии будет удочерена вождём племени охотников далеко на юге. После победы над Сурападманом Индра выдал свою дочь за Муругана, который окончил страдания дэвов, в Тируппаранкундране на юге Индии. Встреча Муругана и Сундары Валли произошла ещё южнее, на Шри Ланке. По легенде, святой Шивамуни медитировал в лесу, когда мимо пробегала лань. От взгляда йога лань стала беременной и через некоторое время родила человеческого младенца. Младенец был найден в лесу племенем охотников, которые относились к Веддам, австралоидной автохтонной народности Южной Индии и Ланки, жившими здесь задолго до прихода в этот район тамилов. Так Сундара Валли стала приёмной дочерью вождя племени. Девочку не интересовали женихи, которых ей предлагали соплеменники, с раннего детства она была убеждена в том, что может выйти замуж только за самого бога охоты Канде Яка, почитаемого лесными жителями. Продвигаясь всё дальше на юг, в дремучих джунглях юго-восточной части Шри Ланки, Муруган встретил деву Валли. Однако великому воину пришлось немало постараться, чтобы заполучить невесту, ибо она не сразу распознала в Сканде Канде Яку. Свадьба Муругана и девы Валли состоялась в месте известном сейчас как Катарагама. Катарагама является важным духовным центром не только для Шри Ланки, но и для тамильской традиции юга Индии. Среди джунглей здесь находятся семь холмов, которые располагаются на одном меридиане с горой Меру в Гималаях.

Среди тамилов паломничество в Катарагаму в июне и июле, так называемая Пада Ятра, считается приносящим заслуги равные заслугам от путешествия к Кайласу. Паломничество заканчивается фестивалем в честь бога Катарагамы. Традиционный маршрут паломничества проходит по восточной части острова, часто среди дремучих джунглей, по цепочке святых мест связанных с пребыванием здесь Муругана. Это и без того очень тяжёлое путешествие, в последние десятилетия сильно осложнилось в результате вооружённого конфликта на северо-востоке Шри Ланки. Стоит отметить, что Катарагама является местом, где пересекаются многочисленные традиции. Тамилы Шри Ланки и Индии, буддисты и мусульмане-суфии Шри Ланки, а так же и автохтонные Ведды считают храмовой комплекс Катарагамы святыней. Потомственные служители храмового комплекса являются Веддами, кроме того там есть буддийский храм и мечеть. В ланкийских буддийских хрониках упоминается, что Будда освятил Катарагаму своим присутствием. Катарагама так же тесно связана с восемнадцатью сиддхами, о которых шла речь в предыдущем посте. Известно, что бессмертный Бабаджи некоторое время проходил обучение в Катарагаме у своего гуру сиддхара Боганатара. Отсюда Бабаджи направился в Южную Индию на поиски Агастьяра. На данный момент в храмовом комплексе есть небольшое строение, посвящённое Бабаджи.

В семье Шивы Сканда олицетворяет собой силу чистого света. Шива испустил из пространства между глаз шесть лучей, из которых и был рождён Каттрикея. Поэтому во многих источниках Сканда считается более чистой, "улучшенной", более могущественной формой Шивы. Тем не менее, чтобы картина семьи Шивы была более полной, стоит упомянуть о том, что Сканда является, прежде всего, мужским аспектом света. У Сканды есть сестра Джьоти, которая персонифицирует в себе женский аспект света, часто называемой сиянием света. Как уже упоминалось, описания многочисленных сражений с демонами могут быть интерпретированы не только как чистые легенды, но так же как этапы прохождения практикующим определённых этапов практики. Так Джьоти, в виде Кундалили, поднимается вверх по позвоночнику от чакры к чакре - боевым стоянкам и местам сражений Сканды - и когда все сражения выиграны великим воином, а практикующий достигает полного контроля, Джьоти соединяется со своей матерью Шакти в последний битве, в аджня-чакре. Считается, что в неперсонифицированной форме Джьоти и есть Вел - могучие оружие Муругана, подаренное ему матерью Парвати, которая создала Вел из лучезарного сияния своей ауры. Сканда и Джьоти неразделимы, где есть свет, возникает и сияние. Если почитается Сканда, то почитается Джьоти. В Южной Индии есть храмы, где почитание женского аспекта света, лучезарного сияния, имеет особое значение. Храм Шивы Тируваннамалай является одним из таких мест. Тируваннамалай принадлежит к пяти великим храмам Шивы, стоящих за пятью элементами - пространством, огнём, водой, воздухом, землёй. Одно из этих мест, Чидамбарам (элемент пространства) уже было описано выше. Несложно предугадать, учитывая большое значение для почитания Джьоти, что в Тируваннамалае главным является элемент огня. Здесь Шива Натарадж несёт Джьоти в одной из рук в своём космическом танце. Мастер Рамалинга, живший в девятнадцатом веке на юге Индии, являлся представителем традиции, где женскому аспекту света отводится важнейшая роль. Рамалинга родился на территории современного штата Тамил Наду в 1823 году вблизи уже упоминавшегося храма Чидамбарам. Известно, что в ходе достижения своей реализации Рамалинга стал невидимым, а потом и дематериализовал своё тело.


Линии передачи, берущие начало от Сканды, имеют фундаментальное значение для тамильских духовных традиций и тамильской культуры. Считается, что Цейлон - одно из старых названий острова Шри Ланка - связано с Субраманьей и переводится как красный бог. Несмотря на глубокую древность, современные традиции почитания Сканды имеют традиционные индуистские формы, возникшие в средние века, выражающиеся в пышном убранстве храмов, с огромным количестве скульптурных изображений, часто по мотивам Сканды-пураны. Тем не менее, в тамильской части Шри Ланки, сохранились более архаичные формы почитания, часто обходящиеся вообще без каких-либо изображений, в которых главным символом является копьё света Вел. К примеру, храмовой комплекс Катарагамы, не смотря на своё значение, вообще обходится практически без скульптурных изображений. Исключение составляет янтра линии Сканды - Саткона Янтра, шестиконечная звезда, в центре которой находится слог Ом в тамильском написании.

Считается, что главное изображение янтры в Катарагаме было изготовлено лично сиддхаром Боганатаром. По легендам, пребывание Сканды в Южной Индии имело так же огромное значение для развития и формирования древнего тамильского языка. Считается, что Муруган учил сиддхара Агастьяра тамильскому языку и давал наставления о том, как направлять его развитие впоследствии. Огромные пласты древнетамильской литературы до сих пор скрыты от взора западной науки и только в последнее время эта завеса тайны начинает немного приподниматься ввиду того, что сиддхи снимают ограничения на доступ к различным источникам. Почитание Муругана продолжает играть живую роль и в современной тамильской культуре, что хорошо показывает нижестоящее видео, имеющее весьма попсовое оформление, но тем не менее не теряющее от этого связи с древней духовной традицией.