boon_of_passion, 08 Сентября 2007 17:34

на днях пришлось столкнуться с совершенно прелестной ситуацией. один романтично настроенный доморощенный "буддист" вдруг узнал, что махасиддха сараха (о нём подробнее можно узнать в "словарике" клана), который является авторитетом для многих школ буддизма, днём практиковал индуизм, а лишь ночью буддизм. как же так? ведь для каждого "настоящего будёновца" известно, что индуизм - зло... наш философ не растерялся и сразу же заявил, что это сараха специально прикидывался индуистом, чтобы вербовать брахманов. казачок-то, оказывается, засланный))) но такие будёновцы, как правило, очень невнимательны, т.к. зациклены на своих представлениях, а это лишает сосредоточенности. прочитав историю о сарахе наш романтик пропустил, что брахманы знали о буддийской практике сарахи и неоднократно жаловались по этому поводу царю, т.к. сараха был высокопоставленным чиновником и был обязан соответствовать своему социальному статусу. кроме того, сараха был много раз замечен в пьяных оргиях, что тоже мешало бы ему вести пропаганду среди брахманов. но всё равно, главное, чтобы душевное равновесие нашего юного "буддиста" не было нарушено. поэтому концепция развивалась дальше и была выдвинута версия о том, что сараха не смешивал индуизм с буддизмом, а практиковал их раздельно. получается, что днём сараха был пропащей душой - еретиком, а ночью раскаивался и становился на путь истинный))) и так каждые сутки. наутро мара вдруг снова насылал свои чары, сараха забывал о буддизме и снова впадал в жуткую ересь а лучше так, ночью был один сараха, а днём приходил другой, который с ночным не смешивался )))
из истории известно, что сараха обратил многих в буддизм, но не из-за своего закоса под индуиста, а силой своей практики. у сарахи были ученики среди буддистов, индуистов и внесектарных практикующих.
вот так вот творят доморощенные философы с мастерами прошлого что хотят. втискивают действия мастеров в свои романтические сопли о традициях. самое печальное, что побывав пару раз на лекциях учителей, такие люди говорят о своей приобщённости к авторитетным традициям и начинают поучать других.

а вот ещё одна замечательная история.
один человек приступил к практике с энтузиазмом. он приходил каждую неделю к своему учителю, посещал все лекции и занятия в группе. но этого оказалось нашему энтузиасту мало, поэтому он попросил запись лекций учителя на кассетах, чтобы слушать дома. ответственные за аудио материал что-то напутали и дали мужику случайно пустую кассету без записи. мужик прибежал домой и сразу же начал слушать лекцию. проходит минут 30-40, из динамиков не раздаётся ни единого слова. в этот момент в комнату входит жена этого мужчины и говорит, что его обдурили, подсунув пустую кассету. мужик в негодовании заорал: "дура!!! ты ничего не понимаешь! это же дзен!" )))
в очередной раз здравый смысл оказался за боротом.

boon_of_passion, 22 Сентября 2007 11:14

приведу историю, демонстрирующую прямо противоположный подход, отличный от подхода, описанного в первом посте. т.е. догматическое восприятие учений разрушается правильным пониманием.

один известный мастер, который передаёт учение в данный момент в европе, получил классическое буддистское образование в одном из тибетских монастырей. но, как это часто случается с настоящими мастерами, его коренной учитель был далёк от официоза монастырского обучения и не был обучен грамоте. вокруг учителя выросла община практикующих. в какой-то момент практикующих стало столько много, что поселение превратилось в целую деревню. жители деревни были практиками в чистом виде, не сковывая себя сектантскими рамками и условностями. поэтому, когда китайцы вторглись в тибет и многие буддийские центры были уничтожены, деревня не пострадала, т.к. никаких следов культа там не было. практикующие выглядели обычными крестьянами, и их уклад жизни ничем не отличался от сельхозобщин, соответствующих китайским представлениям о социализме. китайцы сменили лишь название поселения. учитель жил простой жизнью, не называя себя тулку и другими громкими титулами, которые носят многие гордецы, оправдывая этим своё никчемное существование. разумеется, что среди тулку встречаются продвинутые учителя, как и в случае с героем этой истории. но подавляющее большинство тулку просто работают ламами и получают за это зарплату, не заботясь, собственно, о духовном продукте. и хоть герой нашей истории официально признан тулку и имеет кучу всяких титулов, он работал профессором одного из европейских вузов, носит обычную европейскую одежду и просит назвать его лишь именем, которое ему дали родители при рождении. и хоть этот человек не причисляет себя к какой-либо буддийской традиции, но являет собой показательный пример практикующего буддизм, и довольно известен среди буддистов тибетского толка. поэтому 16-й кармапа прицепился к нему с настоятельной рекомендацией немедленно принять монашество, дабы своим примером оказать влияние на европейских адептов. мастер вежливо отклонил просьбу кармапы. через несколько лет кармапа признал, что принятие монашества оказало бы не такое сильное влияние, как мирская деятельность нашего героя. а всё потому, что для современных европейцев, живущих в городах, активно принимающих участие в социальной жизни общества, куда актуальнее интегрировать практику в свою повседневную жизнь, не убегая от неё в какие-то дхарма-центры и монастыри. такие беглецы являются или романтиками, далёкими от понимания монастырской жизни, или трусами (тут можно сказать даже более грубо, но точнее - лохами, а не просто трусами), которые не в состоянии решить проблемы, атакующие их со всех сторон... подставляться не надо.
итак, наш герой успешно завершил обучение в монастыре и был сведущ в тонкостях ритуала. он настолько хорошо знал предмет, что ему предложили стать преподавателем и обучать других. т.е. он мог официально стать ламой и занять высокое положение в тибетском обществе*. но это не очень сильно интересовало молодого человека, ему нужно было найти своего учителя, которого он однажды увидел во сне. поэтому он уговорил своего отца помочь с поисками, подробно описав местность и архитектуру домов, увиденные во сне. дома такого типа были лишь в одном районе тибета, поэтому поиски успешно завершились и знаменательная встреча произошла.
через некоторое время юноше захотелось получить посвящение от своего учителя в одну из практик. на недоуменный вопрос учителя: "зачем?", - он не нашёлся что ответить, но сила его желания была настолько большой, что после долгих уговоров учитель согласился. как было написано выше, учитель не был знатоком ритуалов и официального подхода к обучению, но обладал невероятной степенью духовной реализации, что и показал, реализовав тело света (радужное тело)**. но в посвящении в практику, которую непременно хотел получить юноша, необходимо было выполнить множество ритуальных действий, которые учитель не знал. поэтому достали книгу, где описывались пошаговые действия для данного ритуала. очень долго рисовали цветным песком мандалу. затем один из учеников читал что необходимо сделать, а учитель запоминал, т.к. сам читать не умел. после того, как часть текста была заучена, он долго пытался воспроизвести необходимые действия. заучивал мантры, затем звонил в колокольчик. и если знающий ритуал лама просто звонил несколько секунд, то учитель трезвонил минут десять. затем тоже самое произошло с барабанчиком-дамару, учитель очень долго в него стучал. позже выяснилось, что нужно произносить мантру, звонить в колокольчик и стучать в барабанчик одновременно. ритуал начали с самого начала. обычно этот ритуал занимает у знающего суть дела ламы минут 30, но в этот раз растянулся часов на 12. наш юноша был в шоке. он привык к великолепно проведённым церемониям, которые смотрятся очень красиво. хорошо поставленными голосами ламы поют мантры, звонят колокольчики, ревут трубы и стучат барабанчики. здесь же было не великолепное действо, а какой-то ужас. и вдруг, учитель обнял своего ученика и объяснил суть прямого введения в изначальную природу человека. состояние было передано напрямую, вне слов и символов. пока ум ученика был скован представлениями о "правильных" ритуалах, о совершенных посвящениях и т.п., он не мог открыться. но когда же ум был в шоке и стал открыт, учитель смог показать суть практики. очень многие люди, зовущие себя буддистами, очень удивляются, встретившись с традициями, где сила посвящений и прямое введение не угасли. такие традиции, как правило, не очень склонны к культивации внешней стороны дела, связанной с ритуалами, а предпочитают сразу же, без обходных путей, привести практикующих к практике. многие доморощенные буддисты думают, что выполнение огромного количества условностей и вспомогательных практик, одетых в экзотические одежды восточной культуры, и есть буддизм. но ритуалы и вспомогательные практики являются лишь помощью в постижении главного. если главное не постичь, то никакого прока в ритуалах не будет. можно всю жизнь посвятить внешней стороне дела, но ни шаг не приблизиться к цели.
после вышеописанной истории наш герой понял истинный смысл посвящений и практики. и вот уже много десятков лет он распространяет учение по всему миру, основываясь на ситуации тех, кому передаёт, а не на выхолощенной внешней форме.



----------------------------------------------------------------------------
* - дело было до китайской оккупации, а после прихода китайцев наш герой переехал в европу.
** - практикующие, реализующие тело света, объявляют о реализации заранее. их закрывают в недоступном помещении на семь дней. через семь дней физическое тело растворяется в пяти первоэлемантах, т.е. для стороннего наблюдателя оно просто исчезает, но практикующие высоких уровней могут видеть его, как чистый свет. очень часто в течение этих семи дней помещение окружает яркое свечение, радуги и вспышки. после реализации тела света из материи остаются лишь волосы и ногти, как нечистоты тела. в связи с реализацией тела света иногда упоминают тело перемещения. по своей сути эта практика не отличается от тела света, но реализуется не в течение семи дней, а происходит постепенно, что выглядит для стороннего наблюдателя, как постепенное истончение тела, которое на последних этапах реализации становится для стороннего наблюдателя прозрачным, а потом совсем исчезает.

boon_of_passion, 26 Октября 2007 17:00

монах по имени хасимото получил прекрасное образование, что было нетипичным для японии тех лет. поэтому легко побеждал в диспуте других монахов и весьма кичился этим. он всё время доставал окружающих своими назойливыми предложениями посоревноваться в словесном поединке. он так достал монахов, что те делали вид, что они заняты чем-то очень серьёзным или спешат куда-то, а некоторые просто откупались, давая хасимото деньги. сам хасимото не понимал, что ведёт себя непочтительно, навязываясь другим. разумеется, что никакие увещевания не помогали, т.к. воспринимались красноречивым монахом в качестве слабости.
однажды монахи, которые жили в одном монастыре с такуаном, что-то очень оживлённо обсуждали. за этим их и застал мастер. такуану такое поведение монахов показалось странным, поэтому он спросил:
- о чём идёт речь?
- мы говорим о хасиомто, - ответили монахи.
- ага, об этом назойливом болтунишке! и что с ним не так?
- мастер, вы знаете хасимото?
- да, я с ним встречался вчера в доме господина дзинбея.
- и что он вам сказал, мастер? - напряглись монахи.
- он спросил: "сегодня?", но я совершенно не обратил на него внимания. на том и расстались.
- от этого человека, мастер, вы просто так не отделаетесь, он очень назойлив, - сказали монахи.
- значит, что хасимото хочет со мной встретиться? - спросил такуан.
- да, он уже давно говорил, что хочет посостязаться с вами в искусстве диалога. и мы боимся, что вы потерпите поражение. вот мы и обсуждаем как можно избавиться от этого приставучего хасимото.
- это и вся ваша проблема? - засмеялся такуан. - не стоит забивать себе голову всякой ерундой.
- так вы готовы с ним встретиться, мастер?
- не волнуйтесь, скоро сами всё увидите.
на следующий день хасимото явился в монастырь к такуану, исполненный гордости.
- добро пожаловать, дорогой хасимото! - поприветствовал такуан и попросил гостя подойти поближе.
когда хасимото вплотную приблизился к такуану, мастер что-то шепнул на ухо гостю. хасимото сразу же побледнел, начал озираться по сторонам и попятился к выходу. затем едва поклонился такуану и пулей вылетел из комнаты. а мастер в это время заливался от хохота.
- мастер-мастер, в чём дело? почему хасимото убежал? - начали приставать к такуану удивлённые монахи.
- этот ваш хасимото всего лишь ребёнок. я сказал ему следующее: "если ты победишь меня в диспуте, то мои сторонники, которые спрятались в соседней комнате с мечами, убьют тебя. живым тебе не уйти. ну что, будем состязаться?". а дальше вы видели всё сами ваш хасимото не так хорош, как его язык, - снова засмеялся мастер.
когда в человеке нет решимости он никогда не сможет пойти до конца, так и оставаясь болтливым философом. такуан же чётко знал, что хасимото испугается, но тоже готов был идти до конца. и эту решимость хасимото почувствовал.
такуан был великим мастером и, конечно, не собирался доводить дело до избиения младенцев. достаточно было напугать болтливого монаха, чтобы он не вызывал озлобленность и раздражение у людей вокруг себя. атмосфера в монашеской общине снова стала спокойной.

о решимости такуана ходят легенды. у сегуна иэмицу была любимая обезьянка. обезьянка была очень шустрой. как-то раз иэмицу приказал слугам ударить обезьянку, но никто не смог этого сделать, обезьянка легко уворачивалась от ударов. иэмицу был заинтригован и попросил мастера фехтования ягю ударить обезьяну. но даже мастерство ягю не помогло, обезьяна легко избегала ударов. тогда ягю сказал, что эту обезьяну, прыгающую быстрее молнии, сможет ударить лишь один человек - такуан из храма токайдзи. иэмицу сразу же отправил слугу за такуаном.
- мастер, попрбуйте ударить эту обезьянку, - попросил сегун.
такуан посмотрел на обезьяну, лежащую на руках у сегуна и поднял свой монашеский посох. обезьянка мгновенно вскрикнула и распростёрлась перед мастером, словно моля о пощаде. все были шокированы и стали хвалить такуана. но такуан сказал, что в этом нет ничего особенного:
- слуги и господин ягю целились в обезьянку, сидящую на коленях у сегуна, поэтому они беспокоились о том, чтобы не задеть самого сегуна. вот в их движениях и не хватало духа. я же был полон решимость ударить обезьяну, хотя при этом под удар мог попасть и сам сегун. обезьянка почувствовала мою решимость и испугалась. нанося удар, наносите удар, в уме не должно быть ничего другого.

такуан сохо был не только мастером дзен, но и непобедимым мастером боевых искусств. сам он говорил, что никогда не изучал специально боевые искусства, но при этом известны случаи, когда он разоружал профессиональных самураев. у такуана учился непобедимый мастер меча миямото мусаси

иногда необходимо сильное воздействие на человека, чтобы правильно его направить. в некоторых случаях помогает взбучка, но очень часто достаточно напугать человека, но при этом должна быть решимость пойти до конца, т.е. решимость избить. очень хорошо помогает, кстати, при осаждении зарвавшихся хамов. решимость должна быть в любом деле, совсем не обязательно в деле избиения людей. но если в вас не будет решимости, в какой-то момент вам могут просто не поверить. если же решимость есть, то совершенно не имеет значения верят вам или нет. при этом не стоит путать решимость с упёртостью барана или заносчивостью хама. обижать людей без причины не стоит, т.к. это ведёт лишь к самовозвышению и самолюбованию. а чем выше взлетел, тем больнее упал.

boon_of_passion, 14 Мая 2008 16:31

в личной переписке получил письмо по теме "монголия: буддизм и шаманизм". в письме говорилось, что шаманские культы оказывали серьёзное влияние на буддизм в монголии, что противоречит позиции, высказанной в теме клана. и чтобы в дальнейшем не возникало подмены понятий, которые сплошь и рядом присутствуют в полученном письме, рассмотрим ситуацию с буддизмом не только в монголии, но и среди монгольских народов, чья история и культура уже несколько сотен лет оторвана от монголии и развивается во взаимодействии с русской культурой.

если коротко пересказать полученное письмо, то в нём приводятся некоторые культы, которые автор почему-то считает буддийскими, т.к. их проводят буддийские ламы. вот тут и происходит подмена понятий. эти культы не входят в буддийскую практику. это некоторые шаманские культы подверглись сильнейшему влиянию буддизма. если бы шаманские культы вошли в буддийскую практику, а местные божества в больших количествах вошли в традицию в качестве дхармапал - защитников учения, то возникли бы национальные монгольские буддийские традиции. но мы видим, что за сотни лет развития буддизма в монголии ничего подобного не произошло, а в наше время традиционная монгольская община (сангха) находится под угрозой полного исчезновения, т.к. новое поколение практикующих монголии в подавляющем большинстве ориентируется на тибетских лам. в 30-х гг. прошлого столетия монгольская сангха была практически вся уничтожена в огне революции. и лишь в 90-х гг. началась новая волна подъёма буддизма в стране. наибольший вклад в восстановление учения в монголии играют различные тибетские фонды, а не монгольские. самым серьёзным фондом, работающим с молодёжью, является фонд сохранения традиций махаяны (фстм), который открыл учебные центры в улан-баторе и дархане и восстановил несколько древних монастырей. можно сказать, что без поддержки тибетцев буддизм в монголии был бы обречён, т.к. серьёзных учителей старой монгольской общины почти не осталось. и если даже старая община, существовавшая автономно от тибетских лам, смогла сохранить аутентичность традиций ваджраяны, то о каком влиянии шаманских культов можно говорить в наши дни, когда сильны позиции тибетской сангхи? фстм поддерживает отношения с представителями традиционной монгольской сангхи, но эти отношения довольно сложные. фтсм смущает то, что нередко ламы монгольской сангхи нарушают монашеские обеты (большинство буддистов монголии - это желтошапочники, т.е. традиция гелуг, наиболее рьяно культивирующая правила монашеской дисциплины - винаи; гелуг возникла в качестве реакции на "излишки тантризма" - тантрой некоторые ламы старых школ оправдывали своё разнузданное поведение) и не обладают уровнем знаний, соответствующим статусу ламы. в монголии всё большее влияние на становление буддизма оказывают и современные формы распространения учения - дхарма-центры. эти формы были развиты тибетцами на западе и показали свою эффективность для людей, живущих активной социальной жизнью в мегаполисах.

необходимо не только знать методы практик и словесный аспект учения, но и знать историю, чтобы делать выводы о духовных традициях. но историю нужно знать из первых рук, а не читая некоторых востоковедов и историков типа гумилёва. как почитаешь гумилёвщину относительно истории буддизма, так становится, по крайней мере, странно, что этого товарища считают серьёзным учёным.

теперь чуть подробнее остановимся на культах, которые упомянул автор письма. сразу укажу на то, что кроме того, что автор не понял, что это шаманские культы монголии подверглись влиянию буддизма, а не наоборот, он перепутал понятия монголии и монгольских народов. далеко не все монгольские народы живут в монголии. мы же не будем рассматривать историю россии исключительно через историю славянских народов, не проживающих в самой россии. так нельзя рассматривать и историю буддизма в монголии исключительно через историю буддизма у бурят, тувинцев и калмыков, которые являются монгольскими народами, но не монголами.
буддизм использовал самые различные методы для распространения. ещё будда шакьямуни сказал, что принимает самые различные формы для людей, принадлежащих к разным культурам, чтобы говорить с ними на понятном им языке. поэтому будда говорил о том, что может принимать и форму различных божеств местных культов, и становиться даже духом определённых мест: гор, лесов и рек. падмасамбхава подчинил бонских божеств и связал их обетами для защиты буддизма и помощи практикующим. т.о. бонские божества вошли в пантеон школ ваджраяны, были основаны тибетские традиции буддизма (в наши дни многие ламы получают и буддийские, и бонские посвящения). поэтому для буддистов ваджраяны нет ничего удивительного в том, что лама может проводить какой-нибудь шаманский ритуал в одеждах буддизма. эти ритуалы понятны и близки местному населению, но при правильном духовном наполнении знающим ламой этот ритуал несёт в себе уже учение будды. совершенно не имеет значения форма, важно лишь правильное наполнение. но такой подход работает лишь для самых продвинутых учителей, нанизывающих любой опыт восприятия на нить осознания. поэтому для подавляющего большинства отход от формы и правил может обернуться потерей сути, т.к. суть обретается через единство этой самой сути и культивации формы.

в бурятии сегодня ситуация сходная с ситуацией в монголии. идёт уход старой традиционной бурятской сангхи, на смену которой приходят тибетские ламы. но до самого последнего времени в бурятии были серьёзные учителя. чего стоил только один дарма-доди, у которого в 80-х и в начале 90-х гг. побывали практикующие из многих уголков бывшего советского союза. в бурятии, конечно, национальные элементы традиции развиты сегодня сильнее, чем в монголии, но тоже потихоньку исчезают. в бурятии, как и в монголии, не было создано новых буддийских традиций, а развивались традиционные тибетские школы, пропущенные через национальное восприятие.
а вот тувинцы больше других монгольских народов окрасили национальной самобытностью школы ваджраяны, хотя и здесь не возникло новых буддийских традиций. но именно у тувинцев до сих пор можно встретить некоторые шаманские ритуалы, проводимые буддийскими ламами. но, повторюсь, что это не влияние шаманизма на буддизм, а совсем наоборот. это шаманизм оказался под сильнейшим влиянием буддизма. иногда отправление таких ритуалов проводится шаманами и ламами совместно. но таких ритуалов настолько мало, что хватит пальцев одной руки, чтобы их сосчитать. в качестве примера возьмём ритуал оваа (монг. обо). этот ритуал на западе тувы проводится и ламами, и шаманами, а на юге тувы - только ламами. некоторые шаманские божества тувинцев были включены и в пантеон дхармапал буддизма. например, хормуст и эрлик. хормуст представляет собой и верховное небесное божество и само небо. эрлик - владыка царства мёртвых, но при этом он имеет в разных своих проявлениях различные функции.
лет 15 назад, насколько мне известно, в туве оставался единственный лама, имевший серьёзную подготовку. уже тогда он был очень старым человеком, сомнительно, что он жив и сегодня. поэтому тувинцы тоже теряют свою самобытность и обращаются к тибетским линиям передачи учения. некоторые тувинцы учатся у бурятских лам и в бурятских дацанах.

p.s.: в письме использовался термин ламаизм для обозначения жёлтой веры. этот термин в наши дни не используется даже востоковедами, т.к. показывает полную некомпетентность применяющих подобную терминологию. термин ламаизм был введён в обиход западной науки во времена, когда на западе отсутствовала серьёзная информация о традициях тибета. это подобно тому, как если бы все разнообразные традиции индуизма обозвали гуризмом, т.е. свели бы самые разнообразные аспекты многих традиций лишь к одному единственному аспекту.

boon_of_passion, 15 Мая 2008 22:49

Цитата:

---

это подобно тому, как если бы все разнообразные традиции индуизма обозвали гуризмом

---

гуруизмом...

чтобы завершить тему о буддизме и шаманизме в монголии, имеет смысл указать, что нужно рассматривать не монголию вообще, а конкретные народы, населяющие страну. малые народы, удалённые от центра, в большей степени сохранили шаманские культы. а вот среди халха-монголов шаманизм проявлен в наименьшей степени, т.к. контроль со стороны буддийской сангхи и властей был там самым сильным. на северо-западе монголии шаманизм сохранился среди дархатов и цаатанов, а на сервере среди хотогойтов. в монголии в очень малых количествах есть буряты и тувинцы, большая часть которых проживает на территории россии. среди этих монгольских народов тоже можно встретить шаманизм. шаманизм присутствует и у тунгусов, которые не являются монгольским народом (в монголии проживает всего несколько тысяч тунгусов (эвенков), большая их часть проживает на территориях россии и китая). буддизм развит среди подавляющего большинства народов монголии, даже среди тех, которые практикуют и шаманизм.
в наши дни интерес к шаманизму в монголии проявляется на волне возрождения традиционной духовной культуры наравне с буддизмом. в городах такой интерес проявляется очень часто в модернистских формах, такой своеобразный new age. самые традиционные и древние формы сохранились у цаатанов хубсугульского аймака, которых всего порядка 150 человек (всего в монголии около 500 цаатанов).
нужно указать на то, что некоторые исследователи путают шаманские культы и некоторые особенности тибето-монгольских форм буддизма. в монголии очень развит культ чингисхана, который был разработан на основе некоторых шаманских культов. была попытка ввести чингисхана в буддийский пантеон в качестве охранителя, но эти попытки так и не получили широкого распространения. фигура чингисхана воспринимается скорее в культурном контексте, в качестве отца-основателя нации. были случаи, когда, например, екатерину II и последнюю царскую семью россии объявляли воплощениями различных божеств буддийского пантеона. но это, скорее, относится к политике, чем к национальным формам бурятского, монгольского или тибетского буддизма. разумеется, что в каждой национальной сангхе буддизма тибетского толка есть свои особенности. некоторые из этих особенностей в какой-то мере могут быть связаны и с шаманскими культами, которые никогда не были однородными и стали систематизироваться лишь под влиянием буддизма и в борьбе с ним. но никакого существенного влияния шаманские культы монголии не оказали на буддизм в этой стране, поэтому и не возникли национальные монгольские буддийские традиции. зато совершенно очевидно, что шаманизм попал под существенное влияние буддизма.